流传资翊治化因而逺溯灵踪俾人天广利迄今垂及百年丹
雘之焕者日以剥龙象之狞者日以削敬惟閛岁为圣慈七旬大庆今岁又朕五十诞辰思所以绳宝
构祝鸿禧者爰以孟陬之吉出内府帑重加修葺阅八月讫工展礼为赞有瑞纪庚辰重轮奂奇从辛
卯肇胚胎之句盖志实也朕惟君子体仁则为弘世尊阐仁则为能彼弟子之未臻师学者尚不识何
为弘而何为能有似与仁背驰宜乎儒者之辟为异端矣我皇祖内外一如本末共贯六十一年深仁
厚泽普被苍生则其弘也为何如抑其能也为何如此寺之建岂徒以人天福徳供养世尊已哉经言
世尊具三十二相八十种好然若以色见声求即毘首天匠徒劳画炭无有似处设诸净信一举念皈
依亦得即覩百千万亿化身所谓即心即佛不可言同何况云异而彼优填王橅笵瑞相譬如日光月
光本来圆满一切众生扣盘扪钥今将与操荧爝者求羲驭曷若引金燧以晞阳将与挹涓勺者拟望
舒曷若悬芳诸而衍润矧尔时授记真容威徳自在乃者胜旛法鼓庄严端好非谓与诸天宝网种种
供养无二无别以是助宣圣教永阐慈仁即现无量寿身而为说法则犹我皇祖上为宗社延庥下为
苍黎祈佑之志而瑞相因缘详着皇祖御铭者此不复书增乾隆二十五年御制重修弘仁寺敬赞旃
檀宝相忉利天宫去复回旃檀摩顶记如来自兹震旦辉佛日不尽恒沙演法雷瑞记庚辰重轮奂奇
从辛卯肇胚胎释绍乾瑞相记优填王造像之岁当周穆王辛卯之年云惟无量寿福无量敛锡敷思
遍九垓增乾隆三十九年御制过弘仁寺瞻礼作飞来舎卫国灵迹孰能详如是相好在经过瞻礼常
当春忍草秀不夜慧灯光设绎弘仁义吾尤勉未遑臣等谨按弘仁寺御制诗谨绎有关纪述者恭载
卷内余不备录原程巨夫旃檀佛像记盖闻道非有像作易者必拟诸形容法本皆空度世则蹔资于
色相谓如指空为镜不若以镜而喻空即树占风将使识风而忘树是以双林付嘱舎利以凡圣而遍
分千辐经行足迹亘古今而长在非炫神通于幻境实开方便于迷津所谓由目以会心即心而印佛
者也按大藏功徳经佛升忉利天度夏三月为母摩耶说法尔时优填王常怀渇仰而不得见勅彼国
内巧工造佛形像礼拜供养毘首羯磨天化为匠者即白王言但我工巧世中为上王即选择香木肩
自负荷持与天匠操斧斵木其声上彻三十三天至佛会所以佛神力声所及处众生罪垢烦恼皆得
消除又观佛三昧经佛升忉利天既久优填王不胜慕恋铸金为像闻佛当下以象载之仰候世尊犹
如生佛乃遥见佛足步虚空蹈双莲花放大光明佛语像言女于来世大作佛事我灭度后我诸弟子
付嘱于女然则万影沈江如如不异孤光透隙一一皆圆夫岂择地而容盖亦随缘而应望默林而止
渇靡不同沾泛竹叶以言归谁堪共载惟我圣天子道跻往圣慈等觉皇祝长乐之春秋恒依佛地企
如来之岁月坐阅人天爰命集贤大学士李衎与昭文馆大学士头陀大宗师溥光等大海云寺住持
长老某大庆寿寺住持长老智延大原教寺住持讲主某大崇恩福元寺住持讲主徳谦大圣寿万安
寺住持都坛主徳严大普庆寺住持讲主某绪究毘尼经典讨论瑞相源流乃有阿阁鹓鸾法筵龙象
五千四十八卷历刼藏心十方三世诸尊宿生摩顶莫不恪承渊旨同述胜因曰释迦如来净饭王之
太子生于甲寅四月八日是为成周昭王二十四年既生七日佛母摩耶夫人往生忉利至昭王四十
二年壬申太子十九弃位出家修道至周穆王三年癸未道成八年辛卯思报母恩遂升忉利天为母
说法优填王欲见无从乃刻旃檀为像目犍连虑有缺谬躬摄三十二匠升天审谛三返乃得其真既
成国王臣民奉之犹佛是年佛自忉利复下人间此像躬迎低头问讯佛为摩顶受记我灭度千年之
后女往震旦广利人天由是像居西土一千二百八十五年龟兹六十八年凉州一十四年长安一十
七年江南一百七十三年淮南三百六十七年复至江南二十一年汴京一百七十六年北至燕京居
今圣安寺十二年又北至上京大储庆寺二十年南还燕宫内殿居五十四年大元丁丑岁三月燕宫
火尚书省舒穆噜公迎还圣安居五十九年而当世祖皇帝至元十二年乙亥遣大臣博啰等备法仗
羽驾音伎四众奉迎居于万寿山仁智殿丁丑建大圣寿万安寺二十六年己丑自仁智奉迎居于寺
之后殿马元贞元年乙未成宗皇帝亲临奉供大作佛事计自优填造像至今奉诏纂述之岁是为延
佑三年丙辰二千三百有七年噫四大海中顿觉业风之息一弹指顷不知贤刼之过嘉与涵灵从兹
安隠于是集贤大学士陈灏以述上闻有旨授臣巨夫俾为之记臣谨奉诏言曰粤自古初圣人教民
报本返始而祭祀之礼居其一庙则木为之主飨则孙为之尸及其后也乃有像设焉而不知其所从
始由斯观之其原于梵俗也与夫佛为世中尊又何俟于赞然欲知佛之为佛不当于其身而况于其
似然茍不自其外而求之又将无所措其力是故佛虽多训然往往自即其身以言盖因以卜人心进
退之兆若于其麤者犹惓惓不怠焉则其进也殆庶几乎此佛之意也