秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极寳殿奉睿宗献皇帝配享元极寳殿即旧钦
安殿也是冬十一月上皇天上帝尊号十八年春行祈谷礼于元极寳殿不奉配二十四年拆大祀殿
改建大享殿命礼部歳用季秋行大享殿礼随又命仍暂行于元极寳殿隆庆元年诏罢祈榖大享二
祭复元极寳殿仍名钦安殿而天地则分祀如世宗所更定云太岳集原圜丘琉璃阑干诏用青色明
嘉靖祀典原嘉靖十三年二月奉旨圜丘方泽今后称天坛地坛同上原唐时明堂制度其宇上圜覆
以清阳玉叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿及圜丘阑干皆用回青瓦亦清阳玉叶之 唐毎郊
祀启南门灌其枢用脂百斛今都城南门亦闭不开惟郊祀驾出方启谷城山房笔尘原万厯十三年
四月十七日上以天旱祷于郊坛自宫中步行而出祷毕仍步还宫累瓦编原蔡羽郊坛诗辇道风淸
碧野平紫烟常自锁南城行宫歳幸乗龙近仙侣朝来学凤鸣小殿沉香金气鬰圜丘芳草玉蕐淸祠
官记得天行处万烛光中候佩声林屋集补许榖谒皇穹宇诗分祀崇郊典严居肃帝宫高明一祖配
陟降八神同紫气团蕐盖元阴接上穹万年瞻秉璧灵贶自无穷石城集原黎民表雨后经天坛沙河
作平沙雨湿草茸茸白玉高坛紫翠重马上行人看不厌石廊流水遶踈松瑶石山房集原冯琦恭陪
圣驾步祷南郊纪事诗龙虎新军罢勾陈御路开红尘都不扫留待雨师来北海集增圜丘在正阳门
外南郊形圆象天南向三成上成径九丈高五尺七寸二成径十有五丈高五尺二寸三成径二十一
丈高五尺上成石面九重自一九环甃递加至九九二成自九十递加至百六十有二三成自百七十
有一递加至二百四十有三合一三五七九阳数毎成四出陛皆白石九级上成石阑七十有二二成
百有八三成百八十合三百六十周天之度柱如之内壝形圆周百有六丈四尺高五尺九寸壝门四
皆六柱三门柱及楣阈皆白石扉皆朱棂壝外东南丙地燔柴炉一高九尺径七尺甃以緑琉璃瘗坎
一东南燎炉五西南镫杆三外壝形方周二百十丈一尺高八尺六寸门制与内壝同燎炉四分设于
壝东西门之左右壝北门后为皇穹宇南向环转八柱圆檐上安金顶基高九尺径五丈九尺九寸石
阑四十有九东西南三出陛各十有四级左右庑各五间一出陛殿庑覆瓦均青色琉璃围垣形圆周
五十六丈六尺八寸高丈有八寸南设三门崇基石阑前后三出陛各五级外壝东门外东北隅神库
神厨各五间井亭一祭噐库乐噐库椶荐库各三间又东为宰牲亭井亭各一壝外内垣门四东曰泰
元南曰昭亨西曰广利北曰成贞皆朱扉金钉纵横各九昭亨门外东西石坊各一大清会典臣等谨
按明嘉靖九年定分祀天地之议于大祀殿南建圜丘本朝因之重加缮治其制益备乾隆十四年上
以圜丘坛位张幄次陈祭噐处宜量加寛广命仍九五之数而展拓焉十八年复鼎新南郊坛宇一切
规模禀承指示凢崇卑之制象色之宜无不斟酌尽善仰见圣心昭格之虔至周至悉云增歳以冬日
至祀皇天上帝奉太祖高皇帝太宗文皇帝世祖章皇帝圣祖仁皇帝世宗宪皇帝配以大明夜明星
辰云雨风雷从祀上帝位第一成南向列圣东西向四从位第二成大明西向星辰在其次夜明东向
云雨风雷在其次均设青幄上帝苍璧一帛十有二犊一豋一簠二簋二笾豆各十有二尊一爵三炉
一镫六燔牛一列圣均帛一犊一豋一簠簋各二笾豆各十有二尊一爵三炉一镫四大明夜明均帛
一牛一豋一簠簋各二笾豆各十尊一爵三琖二十炉一镫二星辰帛十有一云雨风雷帛四均牛一
羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十尊一爵三琖三十炉一镫二玉帛寔于篚牲载于俎尊寔酒
疏布羃勺具大清会典增先祀一日皇帝御龙袍衮服乗礼舆出宫至太和门阶下降舆乗辇入坛西
门至昭亨门外降辇由左门入诣皇穹宇于上帝列圣前上香行三跪九拜礼诣圜丘视坛位视笾豆
毕由内壝南左门出外壝南左门至神路右升辇诣斋宫同上增祀日日出前七刻皇帝御祭服乗辇
至外壝南门外神路右降辇由外壝南左门入内壝南左门升午阶至二成黄幄次皇帝就拜位立乃
燔柴迎帝神乐奏始平之章皇帝诣第一成上帝位前跪上香次诣列圣配位前上香皇帝复位行三
跪九拜礼乃进玉帛奏景平之章皇帝升坛诣上帝位前奠玉帛以次诣列圣配位前奠帛皇帝复位
乃进俎奏咸平之章皇帝升坛诣上帝位配位前跪进俎复位行初献礼奏寿平之章舞干戚之舞皇
帝升坛诣上帝位前跪献爵奠正中退就读祝拜位立司祝奉祝版跪祝案左乐暂止皇帝跪司祝读
祝毕乐作皇帝行三拜礼兴诣配位前以次献爵行亚献礼奏嘉平之章舞羽钥之舞皇帝升坛以次
献爵奠于左仪如初献复位行终献礼奏永平之章舞与亚献同皇帝升坛以次献爵奠于右仪如亚
献复位光禄卿奉福胙进至上帝位前拱举皇帝诣饮福受胙拜位立跪受爵受胙三拜兴复位行三
跪九拜礼彻馔奏熈平之章送帝神奏清平之章皇帝行三跪九拜礼有司奉祝次帛次馔次香恭送
燎所奏太平之章皇帝由内壝南左门出至望