与地之宜，远稽近取，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。盖以八卦尽万物之理，宇宙之间，洪纤巨细，往来升降，死生消息之故，悉着之于象矣。后之人苟以一说求之，无所不通，故虽阴阳小数、纳甲飞伏、坎离填补、卜数双耦之类，人人自以为《易》。要之，皆可以言《易》也。《易》不离乎象数，象数之变至于不可穷。然而有正焉，有变焉。卦之明白而较著者为正，此圣者之作也。旁推而衍之者为变，此明者之述也。伏羲之作，止于八卦，因而重之，如是而已矣，初无一定之法，亦无一定之书，而刚柔、上下、阴阳之变态极矣。今所谓《易图》者，列《横图》于前，又规而圆之，左顺右逆以象天，填而方之，交加八卦以象地，谓出于伏羲。太古无言之数，何若是纷纭邪﹖《大传》曰：「神无方，《易》无体。」夫卦散于六十四，可圆可方。一域于圆方之形，则局矣。故散图以为卦而卦全，纽卦以为图而卦局。邵子以步算之法衍为《皇极经世》之书，有分秒直事之术，其自谓得先天之学固以此。要其旨不叛于圣人，然不可为作《易》之本。故曰：推而衍之者变也。此邵子之学也。○或曰：「邵子所据，《大传》之文也。《大传》『《易》有太极』节，先天卦序也。『天地定位』章，先天卦位也。」「『帝出乎震』节，文王卦位也。」曰：此邵子谓之云尔。夫《易》之法，自一而两，两而四，四而八，其相生之序则然也。八卦之象，莫着于八物，天、地也，山，泽也，雷、风、水、火也。八者，不求为耦而不能不为耦者也。帝之出入，传固已详矣。以八卦配四时，夫以为四时，则东南西北系是焉，非文王易置之而有此位也。总之，图与《传》虽无乘刺，然必因《传》为此图，不当谓《传》为图说也。
附洲《易学象数论》，论《先天图》曰：邵子《先天横图》次序，以「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」为据。黄东发言：「生两、生四、生八，《易》有之矣；生十六、生三十二，《易》有之否邪﹖」某则据《易》之生两、生四、生八，而后知《横图》之非也。「易有太极，是生两仪」，所谓「一阴一阳」者是也。其一阳也，已括一百九十二爻之奇；其一阴也，已括一百九十二爻之耦。以三百八十四画为两仪，非以两画为两仪也。若如朱子以第一爻而言，则一阴一阳之所生者各止三十二爻，而初爻以上之奇耦又待此三十二爻以生。阴阳者气也，爻者质也，一落于爻，已有定位，焉能以此位生彼位哉﹖「两仪生四象」，所谓老阳、老阴、少阳、少阴是也。干为老阳，坤为老阴，震坎艮为少阳，巽离兑为少阴。三奇（）者老阳之象，三耦（）者老阴之象，一奇二耦（、、）者少阳之象，一耦二奇（、、）者少阴之象。是三画八卦即四象也，故曰「八卦成列，象在其中矣」，「八卦以象告」。此质之经文而无疑者也。又曰：「《易》有四象，所以示也。」又曰：「《彖》者，言乎象者也。」今观《彖传》必发明二卦之德，则象之为三画八卦明矣。是故四象之中，以一卦为一象者，干、坤是也；以三卦为一象者，震、坎、艮与巽、离、兑是也。必如康节均二卦为一象，干、离、坎、坤于四象之位得矣，兑之为老阳，震之为少阴，巽之为少阳，艮之为老阴、无乃杂而越乎﹖《易》言「阳卦多阴，阴卦多阳」，艮、震之为阳卦，巽、兑之为阴卦，可无疑矣。反而置之，明背经文，而学者不以为非，何也﹖至于八卦次序，干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，其在《说卦》者亦可据矣。而易为干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以缘饰图之左阴右阳，学者信经文乎﹖信传注乎﹖「四象生八卦」者，《周礼》《太卜》「经卦皆八，别皆六十四」，《占人》「以八卦占簭之八故」，则六十四卦统言之，皆谓之八卦也。盖内卦为贞，外卦为悔，举贞可以该悔，举干之贞而坤干、震干、巽干、坎干、离干、艮干、兑干该之矣。以下七卦皆然。证之于《易》，曰「八卦定吉凶」，若三画之八卦，吉凶何从定乎﹖曰「包牺氏始作八卦」，其下文自《益》至《夬》，所取之十卦已在其中，则八卦之该六十四卦亦明矣。由是言之，太极、两仪、四象、八卦，因全体而见。盖细推八卦，即六十四卦之中皆有两仪四象之理，而两仪四象初不画于卦之外也。其言生者，即「生生谓易」之生，非次第而生之谓。康节加一倍之法，从此章而得，实非此章之旨，又何待生十六、生三十二而后出经文之外也﹖其谓之「先天」者，以此章所生八卦，与前章「始作八卦」，其文相合，以为宓戏之时止有三画而无六画，故谓之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，仿此章而为之，以补羲皇之阙，亦谓之先天。不知此章于六十四卦已自全具，补之反为重出。《易》言「因而重之」。生十六、生三十二、生六十四，是积累而后成者，岂可谓重乎﹖既不难明背，何止如东发言非《易》之所有邪！其二曰：邵子《先天方位》，以「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错」为据，而作干南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北之图。于是为之说曰：「数往者顺，若顺天而行，是左旋也，