坤北，交而为《泰》，故干北坤南。「坎离交而为《既济》」，先天离东坎西，交而为《既济》，故离南坎北。「干生于子」，先天干居午，而其生在子，故下而至北。「坤生于午」，坤居子，而其生在午，故上而至南。「坎终于寅」，坎当申，交于离，故终寅。「离终于申」，离当寅，交于坎，故终申。所谓交者，不取对待言之也。即以对待而论，则干南坤北者，亦必干北坤南而后《泰》之形可成也，今坤在西南，干在西北；离东坎西者，亦必离西坎东而后《既济》之形可成也，今离在上，坎在下，于义何居﹖藉变曰「再变而后为今位」，是干南坤北之后，离南坎北之前，中间又有一方位矣。干位戌，坤位未，坎位子，离位午，于子午寅申皆无当也。康节又曰：「震、兑，始交者也。」阳本在上，阴本在下，阳下而交于阴，阴上而交于阳。震一阳在下，兑一阴在上，故为始交，故当朝夕之位。「坎、离，交之极者也。」坎阳在中，离阴在中，故为交之极，故当子午之位。四正皆为用位。「巽、艮，不交而阴阳犹杂也。」巽一阴在下，艮一阳在上，适得上下本然，故为不交，故当用中之偏。「干、坤，纯阳纯阴也，故当不用之位。」东方阳主用，西方阴为不用。夫气化周流不息，无时不用。若以时过为不用，则春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆为用位也﹖必以西南、西北为不用之位，则夏秋之交，秋冬之交，气化岂其或息乎﹖康节又曰：「乾坤纵而六子横，《易》之本也。先天之位，震兑横而六卦纵，《易》之用也。」由前之说，则后自坎离以外皆横也；由后之说，则前自坎离以外皆纵也。图同而说异，不自知其迁就欤﹖是故离南坎北之位，本无可疑。自康节以为从先天改出，牵前曳后，始不胜其支离。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信经文。吁，可怪也！
附黄晦木宗炎《周易象辞先天卦图辩》，略曰：伏皇以前，初无着之方册，代见物理之事。伏皇欲以文字教天下，传后世，创为奇耦之画，使天地雷风水火山泽八象之在两间者，焕然移于方册之上，正所谓文字也。后圣师其大意，变成斜正纵横之状，而文字日增。是卦画者，文字之根原；文字者，卦画之支流也。八卦者，六书之指事、象形；六十四卦者，六书之声、意、转、借也。为陈、邵之说者视此为图，以为不立言语文字，使人静观以悟其神妙，何异云孔、孟恶谀墓不为碑版，慎毁誉不为序记，《雅》、《颂》不为乐府，风人不为长律短句也﹖造为文、周、孔子只从中半说起。人至三圣，恐无可复加矣，何独于演《易》赞《易》，不识向上精微，仅从中半说起，自戾伏皇作《易》之大道乎﹖有周之时，编简未繁，无堆状插架之部帙，吾夫子学《易》，韦绝穷思，极其拟议，必曰「昔者圣人之作《易》也」，推原上古，探所由来，渐及于中古，考其穷变，一一着明，昭然旦昼，独近摛糟粕，遗向上根原而不顾乎﹖后此二、三千年，去古愈远，注经解传，汗牛充栋，乃忽遇夫天根月窟，与伏皇揖逊于一堂，印心于密室。就使事事合符，吾尚未敢信其必然，况乎自相衡决，彼此乖舛，惟以大言压人邪！试平心静观，文《彖》、周《爻》、孔《翼》，治乱圣狂，经国修身，吉凶悔吝，揭日月于中天，无论智愚、贤不肖，俱可持可效。循道而行，外之则治国平天下，致斯世于雍熙；内之则穷神知化，尽性以至于命。陈、邵《先天方位》，变乱无稽，徒取对待。《横图》干一，兑二，离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇耦迭加，有何义理﹖有何次序﹖又屈而圆之，矫揉造作，卦义无取，时令不合。又交股而方之，装凑安排，全昧大道。帝王之修齐治平安在﹖圣贤之知天知人安在﹖庸众之趋吉避凶安在﹖反谓文、周、孔子所不能窥，亦是老者曰「孔子，吾师之弟子」之意耳！古人命名立意，有典有则，可观玩，可讽咏。今用横圆方制为名号，亦觉俚俗鄙野，大非修辞辞文之旨。五百年来诪张戛聒，令紫色声夺玄黄钟鼓之席，推倒周公、孔子，压于其上，率天下之人而疑三 圣人者，非二氏之徒，实儒者之徒也。作先天诸图辩。
辩《先天八卦方位图》曰：邵尧夫引「天地定位」一章，造为《先天八卦方位图》，其说云：「『天地定位』，干南坤北也；『水火不相射』，离东坎西也；『雷风相薄』，震东北、巽西南也。『山泽通气』，艮西北、兑东南也。」夫圣人所谓定位，即如首章「天高地卑，乾坤定矣」之义，未可赘以南北也。天地之间，山泽最着，故次及之，言山峻水深，形体隔绝，其气则通，山能灌泽成川，泽能蒸山作云，未可指为西北、东南也。雷以宣阳，风以荡阴，两相逼薄，其势尤盛，未可指为东北、西南也。水寒火热，水湿火燥，物性违背，非克必争，然相遇又有和合之用，有相射害，未可诬以东西也。八象既出，或联或间，何莫非消息往来之运行，岂必取于对待乎﹖故总言「八卦相错」，谓不止于天地之交、山泽之遇、雷风之合、水火之重也。八象递加，转展变动，则成二篇之《易》矣。明白斩截，毫无藤蔓，容我装凑者。其云「干南坤北」也，实养生家之大旨。谓人身本具天地，但因水润火炎，阴阳交易，变其本体，故