「移易」。若志壹，亦能动气。必学至于如天，则能成性。
多闻见，适足以长小人之气。君子庄敬日强，始则须拳拳服膺，出于牵勉。至于中礼，却从容。如此，方是为己之学。《乡党》说孔子之形色之谨，亦是敬。此皆变化气质之道也。
求心之始，如有所得，久思则茫然复失，何也﹖夫求心不得其要，钻研太甚，则惑。心之要，只是欲平旷。熟后无心如天，简易不已。今有心以求其虚，则是已起一心，无由得虚。切不得令心烦！求之太切，则反昏惑，孟子所谓「助长」也。孟子亦只言存养而已，此非可以聪明思虑，力所能致也。然而得博学于文以求义理，则亦动其心乎﹖夫思虑不违是心而已。「尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」此交相养之道。夫屈者，所以求伸也；勤学，所以修身也；博文，所以崇德也。唯博文则可以力致。人平居又不可以全无思虑，须是考前言往行，观昔人制节，如此以行其事而已，故动焉而无不中理。（以上《气质》。）
（梓材谨案：洲原本所录《气质》八条，其一条移附天祺先生传后。）
尝谓文字若史书历过，见得无可取，则可放下。如此，则一日之力，可以了六七卷书。又学史不为为人。对人耻有所不知，意只在相胜。医书虽圣人存此，亦不须大段学，不会亦不甚害事，会得，不过惠及骨肉间，延得顷刻之生，决无长生之理。若穷理尽性，则自会得。如文集、文选之类，看得数篇，无所取，便可放下。如《道藏》、《释典》，不看亦无害。既如此，则无可得看，唯是有义理也。故唯《六经》则须着循环，能使昼夜不息，理会得六七年，则自无可得看。若义理则尽无穷，待自家长得一格，则又见得别。
今之性灭天理而穷人欲，今复反归其天理。古之学者便立天理。孔、孟而后，其心不传，如荀、扬皆不能知。
顾諟谨案：明道程子曰：「『天理』二字，是自家体贴出来。」先生亦拈天理，而曰「归」曰「立」，发明「自家体贴」之意，尤为吃紧。
学贵心悟，守旧无功。
为学大益，在自能变化气质。不尔，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质。变化气质与心虚相表里。
仁不得义则不行，不得礼则不立，不得智则不知，不得信则不能守。此致一之道也。
学不能推究事理，只是心粗。至如颜子未至于圣人处，犹是心粗。
读书少，则无由考校得义精。盖书以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。读书则此心常在，不读书则终看义理不见。书须成诵，精思多在夜中或静坐得之，不记则思不起。但通贯得大原后，书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达。每见每知所益，则学进矣。于不疑处有疑，方是进矣。
常人教小童，亦可取益。绊己不出入，一益也；授人数次，已亦了此文义，二益也；对之必正衣冠，尊瞻视，三益也；常以因己而坏人之才为之忧，则不敢惰，四益也。
某观《中庸》义二十年，每观每有义，己长得一格。《六经》循环，年欲一观。观书以静为心，但只是物不入心。然人岂能长静，须以制其乱。（以上《义理》。）
书多阅而好忘者，只为理未精耳。理精，则须记了无去处也。仲尼「一以贯之」，盖只着一义理都贯却。学者但养心识明静，自然可见，死生存亡皆知所从来，胸中莹然无疑，止此理尔。孔子言「未知生，焉知死」，盖略言之。死之事，只生是也，更无别理。
既学而先有以功业为意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意，作起事也。德未成而先以功业为事，是代大匠斲，希不伤手也。
戏谑直是大无益，届于无敬心。戏谑不已，不惟害事，志亦为气所流。不戏谑亦是持气之一端。善戏谑之事，虽不为，无伤。
正心之始，当以己心为严师，凡所动作，则知所惧。如此一二年间，守得牢固，则自然心正矣。（以上《学大原上》。）
刘蕺山曰：心为严师，以本无不正。故此绝顶话头。
慕学之始，犹闻都会纷华盛丽，未见其美而知其有美不疑，步步进则渐到，画则自弃也。观书解大义，非闻也，必以了悟为闻。
今人为学，如登山麓，方其迤逦之时，莫不阔步大走，及到峻峭之处，便止。须是要刚决果敢以进。
心清时常少，乱时常多。其清时即视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此者何也﹖盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去而实心未全也。有时如失者，只为心生。若熟后，自不然。心不可劳，当存其大者，存之熟后，小者可略。
顾諟谨案：子刘子《吃紧三关》本，「实心未全也」，「全」字作「完」字，此下云：「人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚。刚则守得定，不回，进道勇敢。载则比他人