谓之难畏而止。勿畏勿轻，学而已矣。
文以明道，或以蔽道；传以通经，或以乱经；学以知性，或以汩性。说日益新，理日益昧。
兼爱似仁，为我似义，清静寂灭似无思无为。
莫易欺于形，莫难欺于神。形视吾外，神视吾内。（以上《道学》。）
未有欲有，既有欲其若无；未实欲实，既实欲其若虚。
君子不绝人之情，亦不徇人之情。
众人徇利以犯难，贤者洁身以避害。载道以济世，而不罹其患者，惟圣人乎。（以上《圣贤》。）
说斋文集
自古直道之行，本于正心诚意之闲，显于举贤放佞之际。故伯益告舜，先以儆戒无虞，罔失法度，继以任贤勿贰，去邪勿疑。仲虺告汤，先以不迩声色，不殖货利，继以德懋懋官，功懋懋赏。惟陛下防私如御寇，存公道如护元气。内察诸存心之初，勿使一毫或出于嗜好之私，而非先王之法度；外察诸用人之际，勿使一职或出于左右之誉，而咈天下之公议，傥有，则断而去之；既去，则敬而守之。（馆职备封札子》。）
荀卿有性恶之说，扬雄有善恶混之说，韩愈有上中下之说。性恶之说，为害尤大。世之言性恶者，皆以象借口。吾观象之行事，适足以见性之善，不知其恶也。象之往入舜宫，郁陶之思，以伪为也，忸怩之颜，以诚发也。欺形于言，愧形于色，象之本心，固知伪之不可为也，其性岂不善哉﹖使象而性恶，则欺舜之言，居之必安，何愧之有﹖《易》言天地之情则于《咸》，言天地之道则于《恒》，至言天地之心则必于《复》。盖方群阴剥阳，而至于六阴之用事，则天地之心或几乎隐，及一阳动于下，有来复之象，则天地之心始可见。人之诱于物也，阴之剥也，俄然而复，阳之复也。象之忸怩，盖其复性之际，复则不妄，至诚之道也。善言性者，当于复观之。（《性论》。
孟子书七篇，荀卿书二十二篇，观其立言指事，根极理要，专以明王道，黜霸功，辟异端，息邪说，二书盖相表里。以吾观之，孟子而用，必为王者之佐，荀卿而用，不过霸者之佐，不可同日语也。王霸之异，自其外而观之，王者为仁义，霸者亦有仁义，王者有礼信，霸者亦有礼信；自其内而观之，王者之心一出于诚，故正其谊，不谋其利，明其道，不计其功，霸者之心杂出于诈，故假仁以为利，利胜而仁衰，仗义以率人，人从而义废，汤、武、桓、文由此分也。荀卿之书，若尊王而贱霸矣，乃言性则曰本恶，其善者伪也。夫善可伪，则仁义礼信何适而非伪也﹖四者既伪，何适而非霸者之心﹖吾以是知卿而用必为霸者之佐也。李斯之学，实出于卿，盖卿有以启之。或曰：「卿之言曰：『君子养心，莫善于诚。』又曰：『诚者，君子之所守，而政事之本也。』卿岂不知王道之出于诚哉！」曰：「子以为诚者，自外至邪﹖将在内邪﹖性者，与生俱生，诚者，天之道，非二物也。以性为恶、，则诚当自外入。外入则伪，恶所谓诚乎﹖吾观告子先孟子不动心，又其言辩，几与孟子埒。至于以义为外，以性为犹柳，故孟子力诋之。荀卿化性起伪之说，告子之俦也。」（《荀卿论》。）
卿谓圣人恶乱，故制礼，然则礼强人者也。恶乱故制乐，然则正声乃矫揉，而淫声乃顺其情者也。（见礼乐之末，而未揣其本，即性恶之说，吾故谓告子之流。（《读荀子礼乐二论》。）
天下有君子，有中人，有小人，而释、老之说，皆有以中其欲。报应祸福，足以惑小人；超升解化，足以移中人；清净寂灭，足以疑君子。小人曰：「吾罪恶贯盈，饭僧可以免；吾衅戾山积，焚章可以禳。不惟此也，且可以致福以增算，吾何为而不从释、老也﹖」中人曰：「吾学释而成，可以出入死生；吾学道而成，可以长生久视。与其溷浊世，处俗尘，孰若自在而游乐国，蝉蜕而登蓬、瀛乎﹖吾何为而不从释、老也﹖」君子则曰：「吾不取其教而取其道，吾不观其外而观其内。盖其说深入乎死生性命之际，周尽乎天地鬼神之理，颇与吾《周易》合。至于披析示人，则又优于儒书，可以直造其本源，而不劳于积习。」此说一立，而释、老之害牢不可破。呜呼！小人中人既不可以道理深责，而报应祸福、超升解化之说皆诞幻诡谲，不待攻而自破。至于君子，则吾道之所赖以传，乃惑于疑似之际，荡然莫返。吁！可悲矣！生死鬼神之理，惟圣人知之。道家欲不死，佛家欲无生，皆未之知也。圣人明幽明之故，原始反终，知死生之说，精气游魂，知鬼神之情状，然不谆谆以告人，虑学者之不能无惑也，故子路问鬼神，曰：「未能事人，焉能事鬼。」问死，曰：「未知生，焉知死。」盖以事人所以事神，知生所以知死，不欲子路舍其常行而他求也。学者不求之《易》、《论语》之闲，而轻受愚夫之诳。平时高谈，则曰：「吾学有所悟。」及遇利害事，不能毫厘，往往易其所守，几不能自立，乃曰：「吾学出世法，求其死而不亡者。」噫！亦惑矣！昔孟子比杨、墨以禽兽，为其似是而非。今释、老者，为己则一毛不拔，责人则摩顶放踵，