动，所以行乎此身之中，随所贯而无不生。魄者，阴之精，体之凝也。其分主静，所以实乎此身之中，随所注而无不定。参观互考，魂中有魄，魄中有魂，无所不存。凡日用之所奋厉振作，通畅和乐，施为经画，思虑明觉者，魂之属也。整齐严肃，安恬退止，持循执守，决断记志者，魄之属也。魂充魄聚，则心力强。心之神明精爽，则魂魄有统。人生始于气感，则得魂为先。既而体凝焉，则魄次之，又既生而神发焉，则魂主之。发而纯一湛静，则魄主之。男则魂统魄，女则魄统魂。禀重厚者魄胜魂，赋轻清者魂胜魄。（《魂魄说》。）
死生无二理。能原其始而知所以生，则反其终而知所以死。无极之真，二五之精，妙合而凝，化生万物，此所以生之始也。得是至精之气而生，气尽则死。得是至真之理，而其存也顺，则其死也安。始终生死，如此而已。自未生之前，是理、气为天地闲公共之物，非我所得与。既凝而生之后，始为我所主，而有万化之妙。及气尽而死，则理亦随之。一付之人化，又非我所能专有而常存不灭于冥漠之闲也。今佛者曰：「未生之前，所谓我者固已具。既死之后，所谓我者未尝亡。所以轮生生于千万亿劫而无有穷已。」则是形溃而反于原，既屈者可复申，与造化消息阖辟之理殊不相合。且天堂地狱，明证昭昭，是天地闲别有一种不虚不实之田地，可以载其境，别有一种不虚不实之砖瓦材木，可以结其居，与万物有无虚实之性又不相符。福可以祷而得，罪可以赂而免，所以主宰乎幽阴者，犹为私意之甚。观此，虽愚者可以不惑矣。
人心之虚灵知觉，一而已。其由形气而发者，以形气为主，而谓之人心。由理义而发者，以理义为主，而谓之道心。饥思食，渴思饮，冬思裘，夏思葛，此皆人心也。视思明，听思聪，言思忠，动思义，道心之谓也。二者固有脉络，粲然于方寸之闲而不相乱。自告子以生言性，则已指气为理，而不复有别。今佛者以作用是性，以蠢动之类，皆有佛性，运水搬柴，无非妙用，专指人心之虚灵知觉而作弄之。明此为明心，见此为见性，悟此为悟道，其甘苦食淡，停思绝想，严防痛抑，坚持力制，或有见于心，如秋月碧潭之洁者，遂以为造到。而儒者见之，自顾有秽净之殊，反为歆慕，舍己学以从之，不知圣门自有「克己为仁」莹净之境。所为江、汉之濯，秋阳之暴，及光风霁月者，乃此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私，而彼之所谓月潭清洁者，特不过万理俱空，而百念不生耳，相似而实不同也。心之所具者惟理，彼以理为障碍，而悉欲空之，则所存者，特形气之知觉，此是第一节错处。至于无君臣父子等大伦，乃其粗悖谬极显处。心本活物，如何使之绝念不生！必欲绝之，死而后可。程子以为，佛家有一个觉之理，自谓「敬以直内」，而无义以方外，则直内者亦非，正谓此也。（以上《似道之辨》。）
八条目中，格物之义最博，而诚意所关系为最要。（《杂着》。）
流俗举子，且得开示以邪正大分而明白其入德之门，然后徐徐进以圣贤精密之功。《西铭》等文字，非可骤与之语而强聒之也。（《答李公晦》。）
学者先须坚立此志，尝以颜子有为若是者在念而自提撕，以孟子未免乡人为忧而自淬厉，不埋没，不退转，然后循循用功以副之。致知、力行二事，当齐头着力并做，不是截然为二事。先致知然后行，只是一套底事，行之不力，非行之罪，皆知之者不真。须见善真如好好色，见恶真如恶恶臭，然后为知之至，而行之力，即便在其中矣。
知行不是两截事，譬如行路，目视足履，岂能废一。若瞽者不用目视，而专靠足履，寸步决不能行，跛者不用足履，而专靠目视，亦决无可至之处。
道理须要看得端的，不可略见大意。是是非非，须如好色恶臭，确然不可移易，方透得《大学》「诚意」关，方到得《孟子》「居安」地位，方有牢固得力处，方可保成个人，免禽兽之归。若只依希半闲半界，茫然不定，平居未接物时，犹未见做病，忽临大利害境界，有大可羡可嗜可骇可慑，便不觉为之溃乱变动，忽堕于非人类之域，而不自知，岂不可畏！
吾子所学，只欲博物洽闻，不欲为志道据德工夫，殊不入颜、曾路来。古人谓「切问而近思」，又曰「审问之，慎思之」，今吾子不切不审而杂乎其问，不近不慎而泛乎其思，长编大帙都不滚来，是乃博问而远思，殊非朴实头地。
读圣贤书，不必过用心求玄求妙于杳冥昏默之表，特于人事日用间，以其言一一切身体之。一一见得确然，不可移易，为吾身中事，则虽艰难险阻之中，无不从容洒落，百炼不为之磨，九死不为之悔，其中固自有所谓玄妙者，只心知独悟，而非他人所能与。
《太极》卷子，各随段订正。但此等未到处，不必苦苦劳心过求，当反之吾身日用人事之切处。一动一静，盖莫非太极流行之实，非下学工夫，从千条万绪中串过来，终非实见，亦安得存养而实有之，特恐复堕于庄、列之途而不自知。
制度名数，无非