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  《傳》曰:九竅之用,三要為機。三要者,機、情、性也。機之則無不安;情之則無不邪;性之則無不正。故聖人動以伏其情,靜以常其性,樂以定其機。小人反此,故下文云:太公為三要,為耳、目、口。李筌為心,神、志,皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
  火生於木,禍發必剋;姦生於國,時動必潰。知之修鍊,謂之聖人。
  《傳》曰:夫木性靜,動而生火,不覺火盛,而焚其質。由人之性靜,動而生姦,不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機,智者知彼之病以圖其利,則天下之人,彼愚而我聖。是以生者自謂得其生,死者自謂得其死,無為無不為,得道之理也。天生天殺,道之理也。
  天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三才既安。
  《傳》曰:天地以陰陽之氣化為萬物,萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人,人不知其盜。人以利害之謨制萬物,萬物不知其盜。三盜玄合於人心,三才靜順於天理。有若時然後食,終身無不愈;機然後動,庶類無不安。食不得其時,動不得其機,殆至滅亡。
  故曰食其時,百骸治;動其機,萬化安。人知其神而神,不知其神所以神也。
  《傳》曰:時人不知其盜之為盜,只謂神之能神。《鬼谷子》曰:彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜,別以聖人、愚人為喻,何甚謬也。
  日月有數,大小有定,聖功生焉,神明出焉。
  《傳》曰:日月有准,運數也;大小有定,君臣也。觀天之時,察人之事,執人之機,如是則聖得以功,神得以明。心冥理合,安之善也。筌以度數為日月,以餘分為大小,以神氣能生聖功神明,錯謬之甚也。
  其盜機也,天下莫能見,莫能知也。君子得之固窮,小人得之輕命。
  《傳》曰:其盜微而動,所施甚明博,所行極玄妙。君子用之,達則兼濟天下,大公其人也。窮則獨善一身,夫子其人也。豈非擇利之能審乎?小人用之,則惑名而失其身,大夫種之謂歟?得利而亡義,李斯之謂歟?豈非信道之不篤焉?
  瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍。三返晝夜,用師萬倍。
  《傳》曰:瞽者善於聽,忘色審聲,所以政其聰。聾者善於視,遺耳專目,所以政其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之,所以至也。一夜之中三而思之,所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾,以為兵師,誤也。
  心生於物,死於物,機在於目。
  《傳》曰:心有愛惡之情,物有否臧之用。目視而察之於外,心應而度之於內。善則從而行之,否則違而止之,所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機,心生於物;以符堅見機,心死於物。殊不知有否臧之用。
  天之無恩而大恩生,迅雷烈風莫不蠢然。
  《傳》曰:天以凶象咎徵見人,人能做戒以修德。地以迅雷烈風動人,人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩,以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。
  至樂性餘,至靜性廉。
  《傳》曰:情未發謂之中,守中謂之常,則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足,則靜得其志而康常足矣。筌以奢為樂性,以康為靜,殊乖至道之意。
  天之至私,用之至公。
  《傳》曰:自然之理,微而不可知,私之至也。自然之功,明而不可違,公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》云:視卒如愛子,可以之俱死。何也?
  擒之制在氣。
  《傳》曰:擒物以氣,制之以機,豈用小大之力乎?太公曰:豈以小大而相制哉?筌不知擒之義#1,誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇,黃腰啖虎之類,為是悲哉!
  生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩。
  生者,人之所愛,以其厚於身。太過則道喪,而死自來矣。死者,人之所惡,以其損於事。至明則道存,而生自固矣。福理所及謂之恩,禍亂所及謂之害,損己則為物之所益,害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死,丁公、管仲為恩害。異哉!
  愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。人以虞愚,我以不虞聖#2。人以期其#3聖,我以不期其聖。
  《傳》曰:觀天之運四時,察地之化萬物,無所不知,而蔽之以無知,小恩於人,以蒙自養之謂也。知四時之行,知萬物之生,皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡,譬如沉水自溺,投火自焚,自取滅亡。理國以道,在於損其事而已。理軍以權,在於亡其兵而已。故無死機則不死矣,鬼神其如我何?聖人修身以安其家,理國以平天下,在乎立生機。以自去其死性者,生之機也。除死機以取其生情者,死之機也。筌不瞭天道,以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道,失之甚也。
  故曰沉水入火,自取滅亡。
  注在上矣。
  自然之道靜,故天地萬物生。
  《傳》曰:自然之道,無為而無不為。動靜皆得其性,靜之至也。靜故能立天地,生萬物,自然而然也。伊尹曰:靜之至,不知所以生也。
  天地之道浸,故陰陽勝。
  《傳》曰:浸,微也。天地之道,體著而用微,變通莫不歸於正,微之漸也。微漸故能分陰陽,成四時。至剛至順之謂也。
  陰陽相推,而變化順矣。
  《傳》曰:聖人變化順陰陽之機。天地之位自然,故因自然而冥之,利自然而用之,莫不得自然之道也。
  是故聖人知自然之道不可違,因而制之。
  注在文上。
  至靜之道,律曆所不能契。
  《傳》曰:道之至靜也,律曆因而制之,不能叶其中鳥獸之謂也。
  爰有奇器,是生萬象;八卦甲子,神機鬼藏。
  《傳》曰:八卦變異之伎,從是而生。上則萬象,下則萬機。用八卦而體天,用九疇而法地。參之以氣侯,貫之以甲子,達之以神機,閉之以詭藏,奇譎之蕩自然也。
  陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。
  《傳》曰:陰陽相勝之術,恒微而不違乎本,明之信可明,故能通乎精曜象矣。
  天機經解《陰符》也
  叙曰:有機而無其人者敗,有其人而無其道者敗,故《易》曰:即鹿,無虞。惟入于林中。君子幾不如舍,往吝。故聖人觀其時而用其符,應其機而制其事,故能運生殺於掌內,成功業於天下者也。《易》曰:君子藏器於身,待時而動。是以聖人保之於靈臺,以觀機變。卷之則自勝,舒之則勝人;察之則無形,用之則不極。《易》曰:陰陽不測之謂神。而《陰符》象之矣。故聖人不測之符,陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主,道為德君,故聖人奉地而法天,立德而行道。舉天道而為經首,明地以奉之。《易》曰:乃順承天,待時而動。是故聖人將欲施為,必先觀天道之盈虛,後執而行之。舉事應機,則無遺策。《易》曰:後天而奉天時。
  昌
  夫聖人法地而奉天,立德而行道。居天地道德之間,建莫大之功者,未有不因五賊而成也。五賊者:其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之,度其時而用之,故太公立霸典而滅殷朝,行王風而理周室,豈不隨時應機,驅弛五賊者也?故聖人立本於皇王之中,應機於權霸之內。經邦治#4身,五賊者備矣,則天下望風而從之,竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰:有道之盜,無形之兵。嗚呼!寇莫大焉。五賊在心,擒縱在手,治身佐世,莫尚於斯經云:見之者昌,不亦宜乎?
  身
  術曰:夫人心,身之主,魂之宮,魄之府。將欲施行五賊者,莫尚乎心。事有所圖,必合天道。此則宇宙雖廣,覽之只在於掌中;萬物雖多,生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚,而况耳目之前乎?
  機
  夫殺機者,兩朝終始之萌,萬人生死之兆。處雲雷未泰之日,玄黃流血之時。故天之為變也,則龍出於田,蛇游乎路,此為交戰之機,故曰龍蛇起陸。人之為變也,則春行秋令,賞逆罰忠,此為顛墮之機,故曰天地反覆。天人之機同時而發,雖千變萬化,成敗之機定矣。
  藏
  夫仁者必有勇,勇者不必有仁;智者能愚,愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功;時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰:太公八十,非不遇也,蓋審其主焉。嗚呼!性命巧拙之時,識達行藏之勢,可以觀變察機,運用五賊。所以然者,夫聖人所以深衷遠照,動不失機,觀天料人,應時而作。故《易》曰:知進退存亡而不失其正者,其惟聖人乎?
  靜
  夫九竅者,在天為九星;在地為九州;在人為九竅。九竅之氣不正,故曰受邪。受邪則識用偏,識用偏則不可發機觀變。故九竅之急,在乎三要。太公曰:耳、目、口也。夫耳、目、口者,心之佐助也;神之門戶也;智之樞機也;人之禍福也。故耳無聰不能別其音,目無明不能見其機,口無度不能施其令。夫三要不精,上不能治國,下不能治家,况兵者乎?懸人之性命,為國之存亡,靜動之間,不得無事,豈可輕而用之?
  人
  夫火生於木,火發而木焚。國生於姦,姦深則國亂。亦猶蠶能作繭,繭成則殺其身;人能生事,事煩則害其命。非至聖不能修身鍊行,防之於未萌,治之於未亂。夫十圍之木,起於拱把;百仞之臺,起於足下。治小惡不懼,必成大禍。嗚呼!木不相摩,火無由出;國無亂政,姦無由生。有始有終,是非不動。能知之其惟聖人乎?
  安
  萬物盜天地之精以生成,人盜萬物之形以御用,萬物盜人之力以種植,彼此相盜,各獲其宜,俱不知為萬物化。故能用機者,法此三事,以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者,貴得其時也;貴得其機也。故曰合其時而食則百骸治,應其機而動則萬化安。乖時失機,則禍亂生也。
  神
  老君曰:功成不有,為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者,貪其財則以身徇利,愛其名則以力争功,矜衒神跡而求神名,物共嫉之,必喪其命。欲益招損,是不神矣。夫君子建大功而不恃,防小禍於未萌,退己進人,推能讓物,物共戴之,故不奪其利。自發神智,不能争物,物共讓之。不居其後,為損招益,是以至神矣。故老君曰:為者敗之,執者失之。誠哉言也!
  聖
  假如千年一聖,五百年一賢,應日月之數所生而大小之人定矣。夫大人出世,應明德而建聖功;小人當時,則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯知人望而已歸周;劉琨表於琅琊識天時而未離晋陵;母自死知明主之必興括,母不誅,見趙軍之必敗。故天道人事,賢者可以預知。佐非其人,夷於九族。故《易》曰:長子帥師,開國成家。小人勿用,必亂邦也。
  命
  夫成敗之道未形,死生之機未發,小人能見,君子能知,則易見而難知,見近而知遠也。夫見機者則趨時而就利,皆不保其天年。知機者則原始而要終,固必全其性命。
  倍
  瞽者善聽,神不離於耳;聾者善視,心不離於目。其為聽也,神則專耳;其為視也,心則專目。耳之與目,遞為用師。當用之時,利絕其一。心之所主,則無事不精,猶有十倍之利,何况反覆以此用之?三思精誠一計,順時隱顯,應機行藏,以此用師,固萬倍之勝利。
  物
  夫人之心,無故不動。生之與死,緣物而然。物動則心生,物靜則心死。生死之狀,其惟物乎?
  目
  目者神之門,神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機者莫不尚乎目,能知機者莫不尚乎心。
  蠢然
  夫道不為萬物而生春,萬物感春氣而自生。秋不為萬物而殺,萬物感秋氣而自殺。其為生也,不恃其恩,不求其報,故其恩大矣。其為殺也,不恃其威,不求其懼,其威大矣。凡物,取而得之者小,不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無道,則人民治亂之機。謌謠或樂或哀,則時年豐儉之兆。時人不能省察,天地乃降徵祥;或五雲騰起,七曜變行,皆因國風,是以然矣。且宋君失德,熒惑守心,及乎謝愆,退之三舍。用今儔古,皎在目前;以彼喻斯,豈勞心術?故智者悟於人事之初,而愚者晦於星象之後#5矣。
  生
  老君以無為有母,靜為躁君。夫靜者,元氣未分之初,形於元氣之中,故能生天地萬物。亦猶人弘靜。其心不撓,則能生天下萬物也。
  勝
  勝,浸長也。天地之道,各自浸長。天則長陽也,地則長陰也。陰陽相招,一晝一夜,遞為君臣,更相制勝,故曰陰陽相勝。夫開國用師,必侵天道。亦猶金火相交,而非交不伏也。天且弗違,而况於人乎?
  順
  《易》曰:剛柔相摩而生變化。變化不慝,故曰順也。夫人之育身治性,尚不可逆時為之,而况經邦佐世之雄哉!
  契
  至聖之道,窈然無為。無為則無機,無機則至靜。夫律曆之妙,動則能知。體既虛無,莫得施其管術,亦猶兵者不失其機,不露其釁,雖有智士,從何制焉?
  象
  奇器者,陰陽之故,能生萬物,亦猶人心能造萬事象矣。前進,象狀也。八卦六甲,鬼神機密之事,剛柔相制之術,昭昭乎前列其狀矣。
  雲笈七籤卷之十五
  #1擒之義:原誤作『擒義之』,據輯要本乙正。
  #2人以虞愚,我以不虞聖:通行本作『人以愚虞聖,我以不愚虞聖』,底本義勝。
  #3期其:通行本作『奇期』。下同。
  #4治:叢刊本、四庫本、輯要本無,疑為衍文。
  #5後:輯要本作『前』。
  雲笈七籤卷之十六
  三洞經教部 經
  靈寶洞玄自然九天生神章經
  一名《三寶大有金書》
  天寶君者,則大洞之尊神。天寶丈人,則天寶君之祖氣也。丈人是混洞太無元高上玉皇之氣,九萬九千九百九十億萬氣,後至龍漢元年化生天寶君。出書時號高上大有玉清宮。靈寶君者,則洞玄之尊神。靈寶丈人,則靈寶君之祖氣也。丈人是赤混太無元無上玉虛#1之氣,九萬九千九百九十九萬氣,後至龍漢開圖,化生靈寶君。經一劫至赤明元年出書度人時,號上清玄都玉京七寶紫微宮。神寶君者,即洞神之尊神。神寶丈人,則神寶君之祖氣也。丈人是冥寂玄通元無上玉虛之氣,九萬九千九百九十萬氣,後至赤明元年化生神寶君。經二劫至上皇元年出書時,號三皇洞神太清太極宮。此三號雖年殊號異,本同一也,分為玄、元、始三氣而治三寶,皆三氣之尊神,號生三氣,三號合生九氣。九氣出乎太空之先,隱乎空洞之中,無光無像,無形無名,無色無緒,無音無聲。導運御世,開闢玄通。三色混沌,乍存乍亡。運推數極,三氣開光。氣清高澄,積陽成天。氣結凝滓,積滯成地。九氣列正,日月星宿,陰陽五行,人民品物,並受生成。天地萬化,自非三元所育,九氣所導,莫能生也。三氣為萬物之根,故三合成德,天地之極也。人之受生於胞胎之中,三元育養,九氣結形,故九月神布氣滿,能聲。聲尚神具,九天稱慶。太一執符、帝君品命,主籙勒籍,司命定筭,五帝監生,聖母衛房,天神地祇,三界備守。九天司馬在庭東向讀《九天生神寶章》九過。男則萬神唱恭,女則萬神唱奉;男則司命敬諾,女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章,萬神不唱恭諾,終不生也。夫人得還生於人道,濯形太陽,驚天駭地,貴亦難勝;天真地神,三界齊臨,亦不輕也。當生之時,亦不為陋也。所以能愛其形,保其神,貴其氣,固其根,終不死壞而得神仙,骨肉同飛上登三清,是與三氣合德,九氣齊并也。但人得生而自不能尊其氣,貴其形,寶其命,愛其神,自取死壞,離其本真耳。《九天生神章》乃三洞飛玄之氣,三合成音,結成靈文;混合百神,隱韻內名,生氣結形自然之章。天寶誦之以開天地之光,靈寶誦之以開九幽長夜之魂,神寶誦之以制萬靈,太一誦之以具身神,帝君誦之以結形,九天誦之以生人,學士誦之以昇天,鬼靈聞之以昇遷,凡夫聞之以長存,幽魂聞之以開度,枯朽聞之以發煙,嬰孩聞之以能言,死骸聞之以還人。三寶神奧,萬品生根,故非鬼神所知,凡夫所聞也。夫學上道,希慕神仙,及得尸解,滅度轉輪,終歸仙道。形與神同,不相遠離,俱入道真,而無此文,則胞胎結滯,死氣固根;真景不守,生氣無津;九戶閡塞,體不生神,徒受一形。若寄氣而行;學得此法,可坐致自然。三寶尊重,九天至真,祕之大有九重金格紫陽玉臺,自非天地一開,其文不出。元始禁書,非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫,魂死無生。依科奉法,形神同仙。三元宮中宿有金名紫字,刻書來生應為三清神仙之人,當得此文。有其緣會,當賫金寶,奉師效心,依科盟受。閉心奉行,慎勿輕泄,風刀考身。修行之法,千日長齋,不關人事,諸塵漏盡,夷心默念,清心執戒。入室東向叩齒九通,調聲正氣,誦詠寶章。誦之一過,聲聞九天;誦之二過,天地設恭;誦之三過,三界禮房;誦之四過,天王降仙;誦之五過,五帝朝真;誦之六過,魔王束身;誦之七過,星宿停關;誦之八過,幽夜光明;誦之九過,諸天下臨,一切神靈莫不衛軒。一過徹天,胞原宣通;二過響地,胎結解根;三過神禮,魂門練仙;四過天王降仙,魄戶閉關;五過五帝朝真,藏府清凉;六過魔王伏諾,胃管生津;七過星宿朗明,孔竅開聰;八過幽夜顯光,三部八景,整具形神;九過諸天下臨,三關、五藏六府、九宮、金樓玉室十二重門、紫戶玉閤,三萬六千關節,根原本始一時生神。九徧為一過。一過周竟,三界舉名五帝友,別稱為真人。十過通氣,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百過通神,坐致自然,太一度符,元君受生。千過通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使東西。萬過道備,馳騁龍駕,白日登晨。
  元始天尊時靜處閑居,偃息雲宮黃房之內,七寶幃中。熙夷養素,空碧鍊真;耽咀洞惠,俯研《生神》;理微太混,嘯朗九天。是時飛天大聖無極神王,玉輔上宰四協侍晨,清齋建節,侍在側焉。憑瓊顏而妙感,仰靈眸而開拎,竊神章而踊躍,餐天音而蒙生,敢乘機而悟會,冒靈盼而披心。於是飛天大聖無極神王前進作禮,稽首而言,上白天尊:
  賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津。重悟凝玄,位登神王。總御生死,領括天仙。賞監七覺,遠覽遐方。雍觀上宰,對司侍晨。方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民。大運將期,數終甲申。洪流蕩穢,凶灾彌天。三官鼓筆,料別種人。考筭功過,善惡當分。自赤明以來至上皇元年,依元陽玉匱,受度者應二十四萬人。開皇以後數至甲申,諸天選叙,仙曹空廢,官僚不充,遊散職司,皆應選人。依元陽玉曆,當於三代更料有心積善建功、為三界所舉、五帝所保、名在上天者,取十萬人以充其任。又當別舉一十二萬人以充儲官。如此之例:或以宿名玄圖;或骨像合仙;或以滅度,因緣轉輪;或以篤好三寶,善功徹天;或供養師寶,為三官所稱;或修齋奉戒,功德積感;或施散財寶,建立道堂;或救卹窮乏,載度天人;或為三師建功充足,天官有名。考筭簿錄,三官相應,皆逆注種名,上下有別,毫分無遺。又九幽之府被東華青宮九龍符命,使拔九幽玉匱男女死魂,宿名有善、功德滿足、應受開度者,取三十二萬人以充。甲申驅除之後,開大有之民。當此之時,生死交會,善惡分判,得過者真為樂哉!然三官相切,文墨紛紜,龍門受會,鳥母督仙,萬聖顯駕,晝夜無閑。功過平等,使生死無偏,此之昏鬧,亦臣之憂矣。大期既切,觸事闕替,恒恐一旦受罹公門。伏聞天尊造大慈之化,垂憐蒼生;開九天之奧以濟兆民。明科有禁戒,非賤臣所可參聞。然大數有期,甲申垂終,運度促急,大法宜行。使有心者得於考筭之中聞於法音,開示於視聽,勸化於未悟者也。緣玆上陳,懼觸天顏,願見一反愍,賜所未聞。
  於是天尊撫機高亢,凝神遐想。仰誦洞章,嘯詠琳琅。良久,忽然歎曰:上範虛漠,理微大幽,道達重玄,氣冠神霄,至極難言,妙亦難超。子既司帝位,受任神王。飛天翼於瓊闕,四宰輔於明輪。遐盼極覽,領綜無窮,雍和萬化,撫料蒼生。今大運啟期,三五告辰,百六應機,陽九激揚,洪泉鼓波,萬灾厲天。四宮選舉,以充種民。三代昏亂,善惡宜分,子當勞心兆庶,疲於三官興廢之際,事須□ 開能,今以相委,其勉之焉!寶書妙重,九天靈音,施於上聖,非鬼神所聞。明真有格,四萬劫一行。今冒禁相付,子祕之矣,慎勿輕傳!登命九天