。殿閣重數甚多,橫#6壯尤麗也。
壽永衣輕人體大。九天各各皆相倍,
九天羽服儀仗,各各相次加倍。羽衣轉輕,人體轉大。彩翠鮮華,日月轉邁長遠也。
是為因心得自在。
因心運身,得出三界。
靜理修真為聖人,九行門空列章戴。
夫九行者,道人之窟宅,動息住持,不離其內。一者以慈愍為衣,二者以止捨為食,三者以正心為乘,四者以專志為才,五者以謙下為牀,六者以順義為器,七者以勤惠為屋,八者以修空為宅,九者以陰施為業。修道之子,不持此九行,去道疏矣。
九行空門章第十六
此章十二句,八十四言。
九行空門至真路,大道不與人爭怒,動息能持勿暫停,陰神返照神常助。
持心不息,其道易成。
諸行無心是實心,因心運得歸天去。
無心之心,因心運心;雖無有心,還因心有。
除苟無心是謂真,
眾事曰苟,無事曰除,除心止念,萬行歸余。
自隨胎息入天門。
胎息以善行為要機,無念為至路。
玄元正理內藏身,無曲濳形體合真。
《洞玄經》曰:心無曲,萬神足。
三部清虛元氣固,六府翻成百萬神。
三元靜,六府調,真氣歸於真行,二理相合。五藏六府諸神,共有百萬,自然相和應也。
六府萬神章第十七
此章十句,七十言。
六府萬神恒有常,
五藏六府,百關九節,有神百萬,若日常清净修之,即當自見。
元和净治穀實盡。
但以元氣攻運,何穀氣之不去?
大腸之府主肺堂,
肺為首三焦之主。
中有元神內隱藏。
藏府既净,萬神自藏。故《太明經》曰:大腸主肺也。鼻柱中央為侯色也。重十二兩,長一丈二尺,廣八寸,在臍左邊,曲疊積一十二盤。貯水穀一斗二升。主十二時。內有神,各具本色衣冠十二人。若除水穀氣盡,元氣自足,其神當見。各據本時,遞相更直,以衛修道之子也。
腎府當明內宮女,外應耳宅為門戶。
《內神經》曰:精主腎,腎為後宮。內宮列女耳。腎之宮承氣於耳。左腎為壬,右腎為癸,循環兩耳門中。有神五百人,內有元神,守自都管兼主志。凡人好嗔怒,即傷腎。腎傷即失志,俱喪元神。故道者忌嗔怒,道成,內神常見於人當衛道者也。
膀胱兩府合津門,氣海循環為要路。
膀胱是兩府氣。腎合膀胱,乃受津之府,上應於舌根也。津液往來,常潤肥澤舌岸,以應兩膀胱氣。若少不潤,服氣人未成,當欲少語,以養津也。語多即口乾,口乾難用氣也。中有神三百六十人,以應一年之數,氣成當見。其神常抱無貪之行,故道者不貪,志合神理。《大洞昇玄經》曰:行合神見,道成歸天。此神人,行胎息即自出,常護衛人近道者也。
子當得見內神章,終身不泄神常助。
勿泄天神章第十八
此章八句,五十六言。
勿泄天神子存志,
終始不泄,天神助子。
凡是天章勿輕示,三十三篇世絕知,况復《中黃》祕中祕。
道有《胎光經》三十三篇,禁絕不許妄傳泄,况玆中黃靈句,祕之特重,慎之慎之!
先禮三真玉仙使,然後精心睹文字。
《教令科》云:欲開示三真等經,先須擇甲子日,净室燒香,心存南華真人,念三天真君同開作證。首東作禮四拜,然後云:某為求道,輒開九天大聖真文,傳示一遍。故得百靈同助,身歸太無,名入天戶。不得示三人,切忌容易泄漏。若不依經教妄開示,如睹常文必有殃,責非淺,莫輕慢!
違教身罹非命殃,子孫受禍當須忌。
餘殃明罰,世世子孫受禍。大忌大忌!
雲笈七籤卷之十三
#1□:即『互』字。輯要本、叢刊本誤作『牙』。
#2 充:叢刊本、四庫本、輯要本並作『叢』。
#3 乘:叢刊本、輯要本並作『秉』。
#4 可:輯要本作『後』。
#5 亦:此下輯要本有『名』字。
#6 橫:輯要本作『宏』。
雲笈七籤卷之十四
三洞經教部 經
黃庭遁甲緣身經
道言,昔於蘂珠宮中,聽黃庭妙義、《大道琴心靈篇》內固變化之道。人之受生,分靈道氣,含和陰陽。逐戀聲色,為滋味所惑,為奢淫所誘,亡失正念,虛度壯年。焉知動靜出處,當依教修習,履歷妙行,以輔養其神,則身安靜,萬灾不干,邪魔不撓。存念善道,遠離惡道,往來出入,當呼今日日神姓名字云:某送我去來。如是呼之,乃行其道,直日神與人同行神道,眾惡不干,能却百鬼,不逢惡毒。又奏表上謁貴人,皆書符持懷中,三呼直日之神,與我同行!入疾病家、死生家,置符於懷中,遇陰日右畔,陽日左邊。若入山林避難者,三叩齒,直呼之#1神名字。并呼甲申神,山中鬼魅、狼虎之類,盡皆迸走。若辟除惡神鬼者,書六甲六乙符持行,并呼甲寅神,鬼皆散走。若入軍陣辟兵,即書六丙六丁符,并呼其神姓名,仍呼甲午神名,兵刃不傷。若欲辟火者,書六壬六癸符,并呼其神,又呼甲子神姓名字云:與我同行!即不被燒熱。若欲避水難者,書六戊六己符,并呼甲戌神,即免水溺。若縣官口舌,書六庚六辛符,并呼其神姓名,又呼甲辰神,官符口舌悉皆解散。已上所言,書符帶之,祕之勿傳。假令甲子神姓王字文卿,王自是姓,文卿是字。至癸亥他皆倣此。從神計八百七人,每日有一神當直。人能每日清旦,三叩齒,誦直日之神名云:某君為直日,與我俱行,使我所在,咸亨利貞!又每日三叩齒,誦本命神,須食之物,宜與本命神契,尤加福壽。更能於本命日,與本命神作大福利,吉慶尤甚。某乞左青龍孟章甲寅,右白虎監兵甲申,頭上朱雀陵光甲午,足下玄武執明甲子,月為貴人入中央。右此一首,常密念之令熟,勿令出聲,不要佗人知。若有縣官,或有殃害之氣,軍陣險難之處,及入佗國未習水土,或遇疫病辰日,數數存念之。或入孝家臨屍見喪,亦入門一步誦一遍,叩齒三下,當誦三遍。此我法也。來日平覺,便念四海神名:
東海神名阿明,西海神名祝良,南海神名巨乘,北海神名禺強。四海大神辟百鬼,蕩凶灾,急急如律令!
《黃庭內景祕要六甲緣身經》曰:若人卒得疾,及癰瘇、惡氣、飛尸、百毒、惡夢之屬,便閉氣誦甲午至戊戌止,留氣在上斗中。上斗中者,在兩乳間也。閉氣闇誦甲午至戊戌十遍,然後吐氣,又誦甲子至戊辰止,留氣在下斗中。下斗中者,臍中也。亦闇誦十遍,然後吐氣,以治建八尺之質,含萬有之軀。外有四支、九竅,內有五藏、六府,各有神主,精稟金火,氣諧水木五藏者,是五神之府,含生之器。神欲安,氣欲寬,導養之妙。
火則躁而禮,金則勇而義。躁與勇,義與禮,陰陽之數也。長陰則殺,長陽則生,生殺之數也。故抑躁行禮義則生,長勇罷禮義則死。外行禮義,內安脾膽,導養之祕也。以忠孝為先,不識其原,傷生之道。然知其本靈祕之衛,若能安其神,鍊其形,攝生得氣,歸正背偽,出其恍惚,入其玄妙,辨補寫之理,誕延育之方,可昇仙矣。子龜鏡焉,道在其中也。黃帝敬受靈訣,專精行之,未逾一紀而神猷先鑒,行氣使心,精步逾玄,含靈契理,入水不溺,入火不焚,氣運於內,神應於外,豈非至真哉!謹具五藏玉軸圖於後。
肺藏圖
治肺當用呬。呬為寫,吸為補。夫肺者,兌之氣,金之精,其色白,其象如懸磬,其神如白狩。肺主魄,魄化為玉童,長七寸,持杖往來於肺藏。其神多怒者,蓋發於肺藏也。欲安其魄而存其形者,則當收思斂欲,含仁育義,不怒其怒,不聲其聲,息其生則含乎太和。肺合於大腸,上主於鼻。故人之肺有風則鼻塞也。色枯者,肺乾也。人鼻痒者,肺有蟲也。人之多怖者,魄離於肺也。人之體生白點者,肺微也。人之多聲者,肺強也。人之不耐寒者,肺勞也。好食辛者,肺不足也。顏色鮮白者,肺無他惡也。人大腸鳴者,肺氣壅也。夫肺主商,肺有疾當用呬。呬,肺之氣也。其氣義,則廖疾,久以安神。人有怨怒填塞胸臆者,則呬而泄之,蓋自然之理也。向若不呬,必致傷敗。獲呬而獲生乎!.故病用呬耳。夫人無苦,用呬者不祥也。夫肺處七宮驚門,主信,使人方正平直,習武先忠,則魄安形全也。且肺者,秋之用事。秋三月,天地氣明,肅殺萬物,雀卧雞起,用安至精,公施抑怒改息,兩相形長,秋之道也,逆之則傷肺。常以七月、八月、九月望旭旦,西面平坐,鳴天鼓七,飲玉漿三,然後瞑目,吸兌宮白氣,入口吞之,以補呬之損。肺以正白之用,以致玉童餞,則神安思強,氣全兆體,百邪不能殃之,兵刃不能害之,延年益壽,名飛仙耳。蓋所謂補寫神氣,安息靈魄之所致哉。
心藏圖
治心當用呵。呵為寫,吸為補。夫心者,離之氣,火之精,其色赤,其象如蓮花,其神如朱雀。心主神,化為玉女,身長八寸,持玉英,出入於心府也。其神躁而無準,人之暴急者,蓋發於心藏也。欲安其神而全其形者,則全忠履孝,輔義安仁,止其風,靜其急,息其熾,澄其神,而全其形,則合中和也。心合乎小腸,主其血脉,上於舌。人之血壅者,心驚也。舌不知味者,心虧也。上智者,心有七孔,中智五孔,下智三孔,明達者,心有二孔,尋常者有一孔,愚癡者無孔也。多忘者,心神離也。好食苦者,心不足也。多悲者,心傷也。重應者,心亂也。面青黑者,心冰也。容色赤者,心無他惡也。夫心主徵,心有疾當用呵。呵者,心氣也。理其氣體,呵能靜其心而和其神,所以人之心亂者則多呵,蓋天全之候也,人皆為而不知哉!向若不呵,當致憤怒者也。故心疾用呵,除邪氣也。夫心處九宮驚門,主智,使人樂善好施,恭孝以修仁,則心和而形全也。且夫心者,夏之用事也,天地氣交,萬物華結亥寢丑起,無厭於養。英成實長,夏之德也,逆之則傷心。常以四月、五月、六月弦朔清旦,南面端坐,叩金梁九漱玄泉三,靜思想,吸離宮之赤氣,入口三吞之,以補呵之損,植其靈府,開心穴,餌離火,濯玉女,神平體安,眾殃不害,金火不能傷,治神之靈也。
肝藏圖
治肝當用噓。噓為寫,吸為補。夫肝者,震之氣,水之精,其色青,其象如懸匏。肝主魂,其神如龍,化為二玉女、玉童,一青衣,一黃衣,各長七寸;一負龍,一持玉漿,出入於肝藏也。其神好仁,人之行惠者,蓋發於肝也。欲安其魂而延其齡者,則當澤被芻棘,恩覃庶類,而後全其生,則合乎太清者也。肝合於膽,上主於目。肝盛則目赤。又主於筋,肝虧則筋急。皮枯者,肝熱也。肌肉黑黯者,肝風也。好食醋味者,肝不足也。色青者,肝盛也。手足汗者,肝無他惡也。毛髮枯者,肝傷也。夫肝主角,故肝有疾者,當用噓。噓者,肝之氣也。其氣仁也,故除毀痛。人之有傷痛者,則噓之以止痛,皆自然之驗也,豈不以為靈哉?此之至理也,通玄之道。且肝之主春,春之用事。春三月,天地氣生萬物,花葉繁茂,人及芻萌,順陽之道也,逆之傷肝也。傷之則毛骨不榮也。常以正月、二月、三月寅時東向平坐,叩齒三通,閉氣七息,吸震宮之青氣三吞之,補噓之損,以享青帝之杞,以致二童之饌。木精乘王,則肝歡寡憂,精之妙也。
脾藏圖
治脾當用呼。呼為寫,吸為補。夫脾者,坤之氣,土之精,其色黃,狀如覆盆。脾主意,其神如鳳。化為玉女,長六寸,循環於脾藏也。其神多嫉妬。人之嫉妬,蓋起於脾藏也。土無正形,故妬之無準也。婦人則妬劇者,乘陰氣也。欲安其神,則當去欲寡色,少思屏慮,長其土德而後全其生也。脾合乎太陰,脾連胃,上主於口,消穀之腑,如磨之轉,化生而入熟也。食不消者,脾不轉也,食堅硬之物,磨之不化也。人不欲#2食訖便卧,其脾則側,側則不轉,食堅物,生食不化,則為宿食之患也。故食不調則傷脾,脾藏不調則傷質,質神俱損,則傷人之速,故人之不欲食生硬堅澀之物,全人之道也。人不欲食,為脾中有不化食也。多惑者,脾識不安也。多食者,脾虛也。食不下者,脾塞也。無顏色者,脾傷也。好食甘者,脾不足也。顏色鮮滑者,脾無他惡也。夫脾主於中宮土也,故脾之有疾當用呼。呼者能引脾疾,故人之中熱者,呼之以驅熱溫之弊也。向若不呼,則熱氣擁於內,陰氣息於外,致憤悶之患,形何從而安哉?夫脾位寄於土宮,宮主義也。使人寬舒廣大,屈己濟人以利,不争者也。且脾之無正形,寄王四季,隨六氣助成萬物。脾育腸胃,義之道也。不以自專為德,不以物競為功,長坤之理,逆之則傷脾。常以四季月末十八日旭旦,正坐中宮,禁氣五息,鳴天鼓七,吸土宮之黃氣,入口五吞之,補呼之損,飲玉醴以致神之和,以補於脾,以佐神氣,則入山不畏虎狼,登險不懼顛蹶者,行氣之精也。
腎藏圖
治腎當用吹。吹為寫,吸為補。夫腎者,陰之精,坎之氣,其色黑,其象如圓石,其神如白鹿,兩頭化為玉童,長一尺,出入於腎藏。其神和也,人之柔順者,蓋發於腎藏也。欲安其神,則當仁德平廣,膏潤萬物,長其精,順其志,而後全其生形,則合乎太清者也。腎合於骨,上主於齒。齒痛者,腎傷也。又主於耳,人之骨痛者,腎虛也。耳不聞聲者,腎虧也。齒多楚者,腎虛也。齒黑□者,腎風也。耳痛者,腎氣壅也。腰不伸者,腎冰也。色黃者,腎衰也。容色紫光者,腎無他惡也。骨鳴者,腎羸也。夫腎主羽,人之有疾當用吹。吹者腎之氣,能瘳腎之疾,故人之積氣衝臆者,則強吹也。腎氣沉滯,吹徹則通。且腎者冬之用事,三月乾坤氣閉#3,萬物伏藏,戌寢寅起,與玄陰并,外陰內陽以養骨齒,以治其神,逆之則傷腎。常以十月、十一月、十二月,面北平坐,鳴金梁七,飲玉泉三,吸玄宮之黑氣,入口九吞之,以補吹之損,以符呦鹿之詞,以致玉童之饌。益腎氣,神和體安,則群祆莫害,可致長生之道矣。
膽藏圖
以前名五藏,加膽名六府。膽亦受水氣,與坎同道。膽有疾,當用嘻。嘻為寫,吸為補。圖刑已附在肝藏。夫膽者,金之精,水之氣,其色青,其象如懸瓠,其神龜蛇,化為玉童,長一尺,戟其手,奔馳於膽。其神勇,人之勇决者,蓋發於膽藏也。欲安其神,當息忿寢爭,與仁輔義,其後全生也。膽合於膀胱,上主於毛髮。毛髮枯者,膽損也。髮燥者,膽有風也。無懼者,膽洪大也。顏貌青光者,膽無他惡也。爪甲乾者,膽虧也。毛焦者,膽熱也。無事淚出者,膽勞也。好酸者,膽不足也。夫膽寄於坎宮,使人觀智慕善,併#4 邪去佞絕姦,治方直也。且膽者,生於金,金主於武,故多勇,且抑之大吉。夫膽乘陰之氣,秉金之精,故主於殺。殺則悲,故人之悲者,金生於水,目中墮淚也。夫心主火,膽主水,火主辛,水主苦,所以人有弊者,即言辛苦。故為水火二氣相背,則火得水而煎,陰陽交争,水勝於火,故目淚出,淚流也。苦而出,故曰淚。夫悲啼號泣,其聲稱苦者,為淚出於膽,而以苦為詞也。膽,水也,而主於陰;目,明也,而主於陽。陰從陽,故從目出。常以孟月,端居正北,思吸玄宮之黑氣,入口九吞之,以補嘻之損,以食龜蛇之味,飲玉童之漿,然後神治體和,顛#5不能犯,邪莫之向,膽氣所致也。
歧伯曰:夫人之受天地之元氣生。氣之來也謂之精,精之媾也謂之靈,靈之變也謂之神,神之化也謂之魂,隨魂往來謂之識,並精出入謂之魄,管主精魄謂之心,心有所從謂之情,情有所屬謂之意,意有所指謂之志,志有所憶謂之思,思而遠慕謂之慮,慮而用事謂之智。智者,乃識見者也,蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見識之所用也。
抱朴子曰:一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室,四支為郊境,頭圓象天,足方象地,左目為日,右目為月。髮為星辰,齒為金玉。大腸為江河,小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五岳,肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之,若不修緝,必致毀敗。營衛不通,血氣不流,齒髮不堅,五藏不調,則傾化隨及。故至人修其未毀,治其無疾也。
雲笈七籤卷之十四
#1 之:輯要本作『其』。
#2 不欲:叢刊本、四庫本、輯要本並作『方飲』。
#3 三月乾坤氣閉:此句前依文例當有『冬』字。輯要本作『冬三月乾坤氣閉』。
#4 併:輯要本作『屏』。
#5 顛:輯要本作『惡』。
雲笈七籤卷之十五
三洞經教部 經
黃帝陰符經敘
《陰符》自黃帝有之,蓋聖人體天用道之機也。《經》曰:得機者萬變而愈盛,以至於王;失機者萬變而愈衰,以至于亡。厥後伊呂得其末分,猶足以拯生靈,况聖人乎?其文簡,其義玄。凡有先聖數家注解,互相隱顯。後學難精,雖有所主者,若登天無階耳。近代李筌,假託妖巫,妄為注述,徒參人事,殊紊至源。不慙窺管之微,輒呈酌海之見。使小人竊窺,自謂得天機也。悲哉!臣固愚昧,嘗謂不然。朝願聞道,夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》,不知何代人製也。詞理玄邈,如契自然。臣遂編之,附而入注。冀將來之君子,不失道旨。
黃帝陰符經張果註解
經曰:觀天之道,執天之行,盡矣。
觀自然之道,無所觀也。不觀之以目,而觀之以心。心深微而無所不見,故能照自然之性。性惟深微而能照,其斯謂之陰。執自然之行,無所執也。故不執之以手,而執之以機。機變通而無所繫,故能契自然之理。夫惟變通而能契,斯謂之符。照之以心,契之以機,而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗,符為合,以此文為序首,何昧之至也。
故天有五賊,見之者昌。
五賊者,命、物、時、功、神也。傳曰:聖人之理,圖大而不顧其細,體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之,履險則用權發機以拯之。務在匡天地,謀在濟人倫。於是用大義除天下之害,用大仁興天下之利,用至正措天下之枉,用至公平天下之私,故反經合道之謀,其名有五,聖人禪之,乃謂之賊;天下賴之,則謂之德。故賊天之命,人知其天而不知其賊,黃帝所以代炎帝也。賊天之物,人知其天而不知其賊,帝堯所以代帝摯也。賊天之時,人知其天而不知其賊,帝舜所以代帝堯也。賊天之功,人知其天而不知其賊,大禹所以代帝舜也。賊天之神人知其天而不知其賊,殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌,自然而昌也。太公以賊命為用味,以取其喻也。李筌不悟,以黃帝賊少女之命,白日上騰為非也。
五賊在乎心,施行在乎天;宇宙在乎手,萬化生乎身。
《傳》曰:其立德明,其用機妙,發之於內,見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉?見其機而執之,雖宇宙之大,不離乎掌握,况其小者乎?知其神而體之,雖萬物之眾,不能出其胸臆,况其寡者乎?自然造化之力而我有之,不亦盛乎?不亦大乎?李筌等以五賊為五味,順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性,人也;人心,機也。立天之道以定人也。
《傳》曰:人謂天性,機謂人心。人性本自玄合,故聖人能體五賊也。
天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。
《傳》曰:天機張而不生,天機弛而不死。天有弛張,用有否臧。張則殺威行,弛則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威,人以德為機。秋冬陰氣嚴凝,天之張殺機也,故龍蛇畏而墊伏。冬謝春來,陰退陽長,天之弛殺機也,故龍蛇悅而振起。天有寒、暄,德亦有寒暄。德刑整肅,君之張殺機也,故以下畏而服從。德失刑偏,君之弛殺機也,故姦雄悅而馳騁。位有尊卑,象乎天地,故曰:天發殺機,龍蛇起陸,寇亂所由作;人發殺機,天地反覆,尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬,大風暴起,晝若暝。以為天地反覆,其失甚矣。
天人合德,萬變定基。
《傳》曰:天以禍福之機運於上,君以利害之機動於下,故有德者萬變而愈盛,以至于王;無德者萬化而愈衰,以至于亡。故曰天人合德,萬變定基。自然而然也。
性有巧拙,可以伏藏。
《傳》曰:聖人之性,巧於用智,拙於用力。居窮行險,則謀道以濟之;對強與明,則伏義以退避之。理國必以是,用師亦以是。
九竅之邪,在乎三要,可以動靜。

