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垂壺兼偃脊。垂壺，腳根是也。側身又偃其脊，兼展腳根，則命門自閉。腳根為垂壺者，蓋取其時，人不悟矣。然後安定其心，文火為噓呵，青炁卻流散入諸髓，養生之急，莫甚於此。夫如是，乃可以有事於陰門。有事之法，亦常式爾。四合五合，道乃融合。陰陽相合也，出入之間，或四或五，即當精炁漸動，諸脉通融之道也，是炁之母也。翕精吐炁微將通。翕精之道，自翕之而上也；吐炁之道，噓呵之法是也。夫如是，即又勞精，在亦將患，理宜微寫，以存其真，此所謂微將通者也。《黃庭經》云：但當翕炁錄子精，寸田尺宅可洽生。此之謂#25矣。又自古道者相傳云：欲得不老，運精補腦。正在此矣！大抵是炁為精，若此即化精為炁。廣成子授黃帝之道曰：無搖爾精。蓋用此法也。嫋嫋靈柯不復空。靈柯不復空，炁充實也。徐徐玉壘補前功。既通之後，腠理必虛，若不補之，則成其病。彭祖曰#26：陰養陽精，命可長生。此之謂矣！舉陰能養陽，即知陽亦養陰，斯亦明矣！然則，俱不得勝則害生，靈柯玉壘，不言可知也#27。補之其道將如何？將欲自明，故自問之也#28。玄牝之門通且和。此補之道也，所謂陰陽相合，更相補養。夫玄為鼻，主入炁，牝為口，主出炁。出炁與命門入炁相應，一出一翕，相續不斷，暢極即止，亦無定數。諸炁不泄，凝結為精，精既補焉，何疾之有？銷散三尸，用此法也。夫本來合實，虛即#29蟲生，菓蟲之類也；本來合虛，實即蟲生，木蠹之類也。三尸在三丹田也。三丹田者：上丹田，腦髓是也；中丹田，心虛是也；下丹田，精室是也。所以#30心有竅，是合虛也#31；哀恚塞之，即生蟲也；精室腦髓，是合實也#32；施瀉過度，即生蟲也。若合虛者令虛，合實者令實，三尸之蟲，自當消散，夫何患焉！因之有肌膚悅澤如春花，返其童顏，是此術也。訴流百脉填血腦。向之所務，亦已畢矣。彼靈柯既不空矣，且宜摩拭手足，挼搦筋節，既自當精炁流布#33，散入肌骨，百關通利，其在玆乎！泝，逆流也，故#34精却上而逆流也。夫婦俱仙，此得道者。夫以陽為主，陰為客#35；婦以陰為主，陽為客。以客助主，主當安矣。俱獲暢達，非仙而何？然此乃仙之階矣，至於羽化上昇，亦猶此矣。欲求此生壽無極#36，陰戶初開別消息。此二句，即真長生久視之道也。夫長生之術，如接樹焉，以命續命者也。然則接樹之法，雖以枝接之，至於妙用之要，假元炁陽和之力。續命之法，有同於此。夫陰門初開，必有血候，初正#37腠#38理始通，陰陽相感，此時也者，將有孕也。夫將成後人之命，而續我前命，事既相類，理亦昭然。唯於此時，要在勿泄。然自古道者相傳，皆言施之於人則生子，存之於己則生身，此之謂矣。然此法要，尤在春初，當萬物發生之時，故當興其盛矣。凡一感是延十二歲，十二歲者，天地一周矣。頻十感而延一百二十歲。此舉#39軒轅上昇之道矣。
　　雲笈七籤卷之六十四
　　#1 赤黑乃已：此下原衍『赤黑乃已』四字，據叢刊本、四庫本刪。
　　#2 困：四庫本、叢刊本、輯要本作『因』。
　　#3 劫：四庫本作『竭』。
　　#4 功：原本作『公』，據叢刊本、四庫本改。
　　#5 了：叢刊本作『子』，疑誤。
　　#6 否：叢刊本、四庫本作『不』。
　　#7 且：叢刊本、四庫本均無。
　　#8 矣：此下叢刊本、四庫本有『如何服得』四字。
　　#9 嬰：此上叢刊本、四庫本均有『為』字。
　　#10 百：原本作『不』，據叢刊本、四庫本改。
　　#11 亦：叢刊本、四庫本均作『知』。
　　#12 可：叢刊本、四庫本均作『須』。
　　#13 知：叢刊本、四庫本、輯要本作『如』。
　　#14 令：諸本作『須』。
　　#15 兩：叢刊本、四庫本均置『氣』前。
　　#16 亦：叢刊本、四庫本均作『嘗』。
　　#17 傍：叢刊本、四庫本均作『其』。
　　#18 靈柯：通行本《黃庭經》作『靈根』，指脾腎或心腎。
　　#19 故：叢刊本、四庫本均作『則』。
　　#20 代宗：此下四庫本有『時』字。
　　#21 俱：具也。叢刊本、四庫本作『居』。
　　#22 固：叢刊本、四庫本均作『因』。
　　#23 陽亢：叢刊本、四庫本均作『亢陽』。
　　#24 寫：通『瀉』叢刊本、四庫本、輯要本作『瀉』。
　　#25 之謂：原作『謂之』，據叢刊本、四庫本改。
　　#26 曰：原本作『者』，據叢刊本、四庫本改。
　　#27 也：叢刊本、四庫本誤作『可』。
　　#28 將欲自明，故自問之也：叢刊本、四庫本無。
　　#29 即：叢刊本誤作『目』。
　　#30 所以：叢刊本、四庫本無。
　　#31 是合虛也：叢刊本、四庫本均作『合虛』。
　　#32 是合實也：叢刊本、四庫本均作『合實』。
　　#33 既自當精熙流布：叢刊本、四庫本均作『使精氣流布』。
　　#34 故：叢刊本、四庫本無。
　　#35 客：原誤作『容』，據叢刊本、四庫本改。
　　#36 欲求此生壽無極：此上叢刊本、四庫本有『經曰』二字。
　　#37 正：原本作『止』，據叢刊本、四庫本改。
　　#38腠：原作『勝』，據四庫本改。
　　#39 舉：叢刊本、四庫本無。
　　雲笈七籤卷之六十五
　　金丹訣
　　太清金液神丹經并序
　　夫玄虛之號，既不知其名，而字之曰道。道之為言覺#1，覺猶悟也。有一夕之寢者#2，則有一旦之覺矣。有大夢，然後#3有大寤，覺夢之極，其可略言乎！戀生謂之弱喪，欣死謂之樂無。樂無所樂，有不足有。戀有則甚惑，樂無亦未達。達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有無，神精凝於重玄，此窮理盡性者之所體也。獨運陶鈞之上，濳撝不疾之塗，寂然以應萬感之求，散迹以乘幽明之轍，故不可成之於一象，徵之於一名也。皇王之號，已不一矣#4。道與堯孔奚所疑哉#5！且教有內外，故理有深淺耳。求之形體，則有鱗身四乳，重瞳彩眉之異。縉雲#6生而能言，坐朝百靈。享國征伐，則乘雲炁而驅虎豹，厭世昇遐，則御飛龍而落六合。顧視赤縣之內，爭讓俯仰之事，擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉！復有懸枕空同之上，無慮無思之客，順風而從之，相與談乎營神之道。比夫經世治亂之言，則有精麤賓實之間，髣髴其戶牖，未究其房奧矣。若夫神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載於玄宗，非一毫之所宣也。
　　老子者，亦復#7暢其玄虛，紀道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經設教，紀載異聞，彌綸道俗，剖判三極。先大明逆順，然後蕩以#8兼忘；為人攝生耳。違生則逆，養生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途，理得其#9一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，猶井蛙不樂為海鱗，林獸不願為牛馬，各受生而別，天察異自隔也。盛稱有德，然後統之以無待。此老子行炁導引，噓吸太和之液也。盛稱吸新，必得統虛微，而吐故納津，滑利無害，出入玄玄，呼吸無間，具其身神，不使去人也。利用出入，群生莫見其端；百姓日用常善，不知所由。此其權見於清明，而為萬物津梁也。利用者，神炁也。神炁日為尸骸之用，而群生莫識神炁之端；神炁日為四體之用，而愚俗不知須神炁而生。人不可須臾無炁，不可俯仰失神。無炁則五臟潰壞，失神則顛蹶而亡。尸得炁則生，骸得炁則全。炁之與神，相隨而行，神之與炁，相宗為強。神去則炁忘，炁逝則人喪。百姓皆知畏死而樂生，而不知生活之功在於神炁。是以數凶其心，而犯其炁，屢淫其神，而凋其命。不愛其靜而守其真者，固不免於廷殘。既莫期年壽，更為權見於清明。清明者，日月之光也，既睹日月而長流，即莫知生禍迹於萬物，萬物既微，其有得失，咎而後生，必有津梁之關，其禍必兆，其對互生。明人不可以不惜精守炁，以要久延之視，和愛育物，以為枝葉之福矣。其《道經》焉，其《德經》焉，推宗明本，窮玄極妙。總眾枝於真根，攝萬條於一要。緬然而不絕，光矣而不耀。既洞明於至道，又俯弘於世教，其為辭也，深而不淡，遠而可味，磊落高宗，恢廓宏致。煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位。閉炁長息，以争三辰之年；胎養五物，以要靈真之致。三一者，腦、心、臍三處也。上一泥丸君，在頭中，中一絳宮君，在心中，下一丹田君，在臍中。存之則煒燁#10於三府，忽之則幽寂於一身。好生者存之為樂，亡身者廢之為歡也。故煒燁寂觀，三一之樂矣。按《仙經》云：子欲長生，三一當明。道正於此。從夜半至日中為生炁，從日中至夜半為死炁。常以生炁時正偃卧，冥目握固，閉炁息於心中，數至二百，乃口吐之。日日增數，如此身神具，五臟安。能閉炁數之，至二百五十，即絳官神守，泥丸常滿，丹田充盛。數至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無病，邪炁不復干，玉女來合，使令長生無極也。標鏡營六九之位者。六謂吐納，御於六炁，九者，九丹之品號，太真王夫人已具記之焉。老子云：從朝至暮，常習不息，即長生也。凡行氣法者，內氣者一，吐氣者六也。云內氣一者，謂吸也，吐氣六者，謂吹呵嘻咆噓呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，夫欲為長之#11息，宜長也。息氣之法，時寒可吹，時溫可呼，吹以去寒，呼以去熱。嘻以去病，又以去風。呵以去煩，又以下氣。噓以散滯，呬以解極。噓呬者，長息之謂。能適六氣，位為天仙。營者自然，神氣謂摽挹，九丹之位謂之鏡，鏡摽在於丹經，氣存則年命遐而不墜。閉#12炁長息，以争三辰之年者，此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫諸愁憂，而和其氣，不與意争，若不宜且止，須體和乃為之，常守勿倦。氣至則形安，形安則和息，和息則氣清，氣清則清氣來至#13，清氣來至，則自覺長息，形熱則噓口閉中而自甘香。滋液既多，五臟長存，則壽與天地三光比年矣。胎養五物，以要靈真之致者，乃是胎食導養也。胎食之法，平旦漱口中之水而咽，取飽而已#14，亦長生也。既飽而生#15，則五臟自靈，靈真之致，意在於此。《仙經》曰：玉池清水灌靈根，子能修之可長存。口為玉池太和宮，液為清水美且鮮。所謂飲食自然者也。夫養生唯氣與丹，經叙婉妙，幽而難論。昔聞師教，今述之焉。至於空同之辭，叙明道德玄真，且已陳之於既往，非須用之要言，故不煩復一二#16注，別其事，而勞費兼宣也。將來有道，其營之矣#17。冷若惠風之叩瓊林，煥若晨景之曄寶肆。其叙事也，廣大悉備，曲成無遺，初若森聳，終則希夷。陶群象於玄鑪，領萬殊於一揆。其取類也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭瑰奇於大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣！言理之極，弗可尚也。
　　至於金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其含枯絕者反生，挹生氣者年遼，登景漢以凌邁，遊雲嶺以逍遙。至乃#18面生玉光，體育奇毛，吐水漱火，無翮而飛，分形萬變，恣意所為。塞江川不異覆□，破山梁不煩斧斤，叱咤則雲雨翳冥，指麾則叢林可移。其神難紀，其妙叵#19微，大哉靈要，不可具述。陵後生不達，未接高會，漂浪無涯，遂迄千載。神師秉拽，拯我險津，越自困蒙，仰窺玄路。坦然無關，而不可開，非不可開，弗能開矣。諸弟子密視玄根，欖柭其鍵鑰焉。弟子趙昇王長，乃顧影撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人。玄朗內鏡，卓然先拔，鑽研所通，殆則上聖之奧。側聞其義，輒傍以為解。復率其管窺，志諸所見，標較高旨，而斟酌之焉。
　　金液丹華#20是天經，泰清神仙諒分明，當立精誠乃可營，玩之不休必長生。六一合和相須成，黃金鮮光入華池，名曰金液生羽衣，千變萬化無不宜。雲華龍膏有八威，却辟眾精與魑□，津入朱兒乃騰飛，所有奉詞丑未衰。受我神言宜見#21隨，九老九炁相扶持，千年之鳥水人亡，用汝求生又所攘。太上景電必來降，玄氣徘徊為我用，委帛檐檐相譴綅綣，使汝畫一金玉斷。弗尊強趨命必隕，神言之教勿笑弄，受經佩身焉可放？乘雲豁豁常如夢。雄雌之黃養三宮，泥丸真人自溢充，絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豐隆，三神並悅身不窮。勿使霜華得上通，鬱勃九色在釜中。玄黃流精隱幽林，和合陰陽可飛沉，飛則九天沈無深。丹華黃輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇，河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，雲液踴躍成雪霜，挹而東拜存真王，陵為山稱陽為丹，子含午精明班璉。是用月炁日中官，明朗燭夜永長安，天地争期遂盤桓。傳汝親我無禍患，不相營濟殃乃延，冥都書罪自相生，先死父母何其冤！為子禍上考不全，祭書置廢于明宣。玄水玉液朱鳥見，終日用之故不遍。山林石室身自鍊，反汝白髮童子嚥，太和自然不知老。天鼓叩鳴響懷抱，天中之山似頭腦，玉酒競流可大飽，但用挹焉仍壽老。千年一劑謂究竟，丹文玉#22盛務從敬，見我外旨已除病，何况神經不延命？禍入泄門福入密，科有天禁不可抑，華精菴藹化仙人。連城大璧愈更堅，長生由是不用牽，子將不信命九淵，祕要思之飛青天。此《太清金液神丹經》文，本上古書，不可解，陰君作漢字顯出之，合有五百六字。
　　作六一泥法
　　礬石　戎鹽　滷鹹　礜石
　　右四物，分等燒之，二十日止，復取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物，分等，視土釜大小自在#23，令足以泥土釜耳。合治萬杵訖，置鐵器中，猛下火#24九日九夜，藥正赤，復治萬杵，下細篩，和以醇釅苦酒，合如泥，名曰六一泥。取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥涂兩土釜表裏，皆令厚三分，日中暴之十日，期令乾燥。
　　合丹法
　　取水銀九斤，鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下哺，水銀鉛精俱出如黃金，名曰玄黃，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉鐵器中火熬之，如金色，與玄黃等分，和以左味，治萬杵，令如泥。更令以涂中上下，兩釜內外，各令厚三分。暴之十日期乾，無令燥拆，拆即輒以泥隨護之。取越丹砂十斤，雄黃五斤，雌黃五斤，合治下篩。作之隨人多少，下可五斤，上可百斤。內土釜中，以六一泥密涂其際，令厚三分，暴之十日。又擣白瓦屑下細簁，又以苦酒、雄黃、牡蠣一片，合搗二萬杵，令如泥，更泥固濟，上厚三分，暴之十日，又#25燥。如入火更拆，拆半髮者，神精去飛。若有細拆，更以六一泥涂之#26，密視之。先以釜置鐵□#27上令安，便以馬□燒釜，四邊去五寸，然#28之九日九夜。無馬□稻米糠可用。又以火附釜九日九夜，又當釜下九日九夜，又以火擁釜半腹九日九夜，凡三十六日藥成也。寒之一日發視，丹砂當飛著上釜，如奔月墜星，雲綉九色，霜流煒燦。又如凝霜積雪，劍芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜。其炁似紫華之見太陽，其色似青天之映景雲，重樓綩綖，英釆繁宛。乃取三年赤雄雞羽掃取之，名曰金液之花。若不成者，更燒如前法，又三十六日，合七十二日，理無不成。要即通火令以時，不可冷熱不均，均則三十六日而成，不復重燒之也。釜坼則無神，服之無益。泥之小令出三分，乃佳。又當猛其火，增損之以意矣。平旦，澡浴薰衣，東向再拜，心存天真靈官諸君，因長脆服如黍米，復漸小豆。上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民無知，一年乃仙耳。若心至誠謁，齋盛理盡，容旦服如三刀圭匕，立飛仙矣。
　　但道士恐懼，或慮#29不精，便#30敢自服三刀圭，即看神丹烈驗。初服三刀圭，皆暫死，半日許，乃生，如眠覺狀也。既生後，但復服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。凡已死者未三日，以神丹如小豆一粒，發口含服立活。先以一銖神丹投水銀一斤，合火即成黃金，不可用，當再火之。金成筒盛丹，《丹經》以繡囊裹之。先净潔作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器著清凉處，封泥密蓋，泥器四面，使通而半寸許。以古稱稱黃金九兩，置苦酒中，百日可發，以和六一泥用之，名曰金液也。金在醯中，過三七日，皆軟如餌，屈伸隨人，其精液皆入醯中，成神炁也。百日欲出金，先取冷石三兩擣為屑，絞三斗冷水，徐徐出金，清#31一宿，金復如故。初發器中取金，勿手撓之，撓#32則金軟碎壞，若無金者，亦可借用，若土釜大則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少，或减損金兩數也。丹砂、雄黃、雌黃，先搗，下重絹篩治令和合，著密器中。又令器上口如火也。又取雲母粉二十斤擣，下細篩，布於地#33，令#34上見天。以穿蚛桑葉十斤布著雲母上，酉時以清水三斗灑桑葉上，即#35畢。冥出丹砂，露器於桑葉上，發其蓋隱彰。日欲出，還丹砂蓋，在#36於室中，別以席覆桑葉於地。如此七日，從甲子齋#37日始，訖辛未日旦，於是黃龍、雲母液盡入丹砂中。天雨屋下為之，露丹砂，當每謹視護，或恐蟲物穢犯之多。反側丹砂，令更見天日。訖，又治一萬杵，閉鏁。須申時俱內土釜中，筒令平正。勿手抑之令急，急則難飛。
　　祭受法
　　祭受之法，用好清酒一斗八升，千年沈一斤，沈香也，水人三頭，雞頭也。皆令如法者#38，若用之。治取米令净潔，其米或蒸或煮之#39隨意，用三盤，盤用三杯，餘內別盤盛。座左右燒三香火，通#40共一座，令西北向。主人齋七日或三日訖，施祭，祭在子時，潔衣服，三再拜，謹請九天皇王，三天真皇，九老仙都君，九炁丈人，太上真人，虛無丈人真官，太丹玉女，天一君王，中黃夫人，九皇真神，下降某郡鄉里某甲室中，因又三再拜三叩頭三自搏曰：
　　今日吉辰，齋志奉迎太上諸君丈人，乞停住華輩，憩駕須臾。因重上香，少頃，又三再拜。良久而跪，某以胎生肉人，枯骨子孫，久淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過山嶽，唯乞太上解脫三尸，令百戹除解。今奉屬太上道君，永為神民，常思清虛，以正穢身，思遇因緣，得開玄路。即日受先師告某《金液之經》，披省妙祭，蕭然反生。乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈其頑朴，可得希聞#41？是不敢輕祕，故祀啟天神至尊一書，委帛一傳之#42誓，已備如本科。將輒抱佩永年，無泄無漏。唯願太上大道諸君丈人當扶某一身，使享壽延年，所向詣會，早得從心，神藥速辦，棲遁山林。別啟告祈，高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節度。言畢，又九叩頭九自搏，令徐徐聲纔出。若不能諷誦本呎文，可執卷讀之也。又重上香、酒，畢，送神，起立稽首曰：上煩九天真王，又一拜，起曰：上煩三天真皇九老仙都君，又一拜，起曰：上煩九氣丈人，又一拜，起曰：上煩太上真人，又一拜，起曰：上煩虛無丈人真官，又一拜，起曰：上煩太丹玉女。又一拜，起曰：上煩天一君王。又一拜，起曰：上煩中黃夫人，又一拜，起。凡拜祭訖，其食不得與俗人食之矣#43。以寫經紙墨筆硯，別著祭左右，并啟白之曰：今以此紙寫丹經，乞願常無毀敗。則祭盤#44當用生薑各三兩著盤上，合九兩也。其餘甘果珍肴，隨心所增損耳，亦無#45從厚也，家貧此為限也。明日所不解者，當一二口訣求解釋之。祭時，勿令俗人近其房室，屏之為佳。無戎鹽者，河東大鹽可用；無滷鹹者，取好清酒微火煎之，令如飴餳之堅者#46，然後令與礬石、礜石分等而用之，此是二物不可得而代之耳，且自不及真物之堅密也。但當小厚其泥也，此代是窮極也。
　　太清金液神丹陰君歌#47
　　金液還丹仙華流，高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾，當得雄雌紛亂殊，可以騰變致行厨。靈人玉女我為夫，出入無間天同符。其精凝霜善沉浮，汝其震驚必來遊。凡六十三字，本亦古書難了，陰君顯之。
　　作金液還丹之道，其方用大銅筒開孔廣三寸半，令筒厚四分，高九寸。二枚，其#48以一枚為蓋，蓋高五寸也。治熟礜石一斤，鉛丹半斤，夫礜石先火燒二十度，搗萬杵，又鐵器中，猛火九日九夜，復萬杵下細簁#49，調之以淳苦酒，和之如泥，涂銅筒裹，令上下俱厚四分，是第一涂也。修之法#50，即復#51當以雄黃、雌黃之精，以淳醯和，復徐兩筒裏#52，令厚半分，此第二涂也。第三次霜雪也，其上筒蓋亦如下筒法涂之，內霜雪不滿寸半已。藥內霜雪中，以上筒蓋之，再用代赭瓦屑如前以涂其會，牢涂之，無令泄，泄則華汋飛去，已復涂之。宜於陰熇潔

左旋

百度视频《13-正统道藏太玄部-云笈七签-宋-张君房》一览无余

右旋