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處令其大乾,置於蘆葦火、馬通火中央,作鐵竪安之,筒令去地高三寸,糠火亦佳也。火前後左右去筒皆三寸,不可不審詳精占也。如是後至十日更近,左右前後各二寸。如是二十日復便近,火去筒一寸。如是至三十日左右,前後五十日,名曰黃金。黃金者,中神藥,可以成黃金也。如是又火二十日,合七十日,藥成,名曰赤金。所謂赤金者,此中神藥可成赤金,名曰金液還丹。即欲作黃金,取還丹一銖,置一斤鉛中,即成真金矣。亦可先內鉛於器中,光火為水,方#53內刀圭赤藥於其器中,臨而觀之,五色飛華,紫雲亂映,蓊鬱玄黃,若仰看景雲之集也,名曰紫金,道之妙矣。其蓋上紫霜名曰神丹,服食以龍膏澤和之,令如大豆大,平旦以井華水服之,日一丸。七十日,六丁六甲諸神仙,玉女皆來朝之,侍左右前後導引。服百日,恍惚往來,無間出入,移時至矣。百五十日,玉女皆謁侍,旦夕為其侍,易形如真玉之色,得變化自在,常見按摩,致諸行厨寶物也。金主為肌肉,還丹為血脉,主致神,上下無極,出入無間,得與日月神相見。又旦旦當漱華池玉漿,便常飽溢。玉漿,口中液也。玉漿主為骨髓筋肉,益人精炁上昇,不勞不倦,長生久視。龍膏澤者,桑上露,著桑葉上,平旦綿拭取之。煮大#54乾棗取上清汁,合駕羊髓,分等煎以為棗膏,亦可長服,令人填滿有美色。銅筒亦可大作,向者所作寸數,是還丹之一劑耳,增損隨宜也。
  作棗膏法,一劑用三斗大干棗,六斗水煮之,令棗爛。又內三斗水,又煮沸,合用九斗水。絞去滓,清澄之,令得三斗。乃內駕羊髓六斗投汁中,微火更煎如飴狀。無駕羊髓者,駕羊膏亦得可用。
  取雄黃、雌黃精之法,雄黃雌黃各一斤,細擣治萬杵,一篩得所用#55。六一泥故土釜以著其上下合之。即取新燒瓦屑合并和,泥釜固濟,無令泄炁。暴令燥,坼,又泥之。次以葦薪三日三夕,燒釜底及左右也。盛#56精華上著如霜雪,即成矣。若筒大亦可作,取釜蓋上精霜雪者#57用之。
  作霜雪之法,取曾青、礜石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀等七分,合治萬杵,不須篩也。以淳醯和之,令浥浥,則淖自適,即置土釜中,封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑涂,固濟,不可令泄也。事事如封前者無異。以葦火炊其下及左右四日四夜,小猛之,神華霜雪上著,以三歲雄雞羽掃之,名曰霜雪。可加丹砂、雄黃、雌黃三種,並與前分等,合為十種也,名曰金華凝霜雪。如此#58,還丹之道畢矣。
  還丹不先祭,作不成,又齋三日,以清酒五斤、白脯一二斤,祠竈神矣#59。銅筒用蘆葦者,是天馬極當用葦耳,要宜須馬通火也。葦火自難將視。至於燒雄黃、雌黃之精及燒霜雪,自宜用葦火,不與銅筒火同也。金華凝精霜,正可服使人不死耳,非是霜雪,不中#60內著銅筒中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石皆貴藥,不可用交代,非真則藥不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字#61,第七字,《金液》凡五百六字,《還丹》凡六十三字。
  鄭君曰:夫仙人飛沈,靈驗難論,實非凡庸可得闚。自丹經神化者,著在實驗。是故天尊真人,隱祕此道。夫真諦二事不相離,愚人返迷,故見示之高遠,然達者亦奚不以方寸知之?故見示其文,為不達者耳,其智豈限耶!經非有求仙之志,固不授也。是以太真夫人猶語馬君云:與安期相隨少久,其術可得而傳。如淺希近求,則房戶閉堅。真人尚寶惜如此,豈是下流所宜與哉!陰君繕書數通,封付五岳。若好道之人,能濳身山林,精思至味,其能久於其道者,神仙自當開發石蕺,顯然而示之。自非篤志慕道者,於是丹經祕要,便永藏峻岫矣!馬陰二君,何但仙人而已!至於觀察緯度,知國存亡,審運命之盛衰,驗未然之必然,覆生民之大慈,作群方以定物,名始接聖齊光,玄照萬品,可謂朗矣!可謂神矣!弟子昔聞得道真人傳說,所言往往稱嘆,教其寶練,乃異人同辭,豈可令清真之音,墜而不書乎?故書二君神光見世之言,自漢靈以來,稱說故事,附于元紀丹經載之焉。諸有道者,可攬以進志也。
  雲笈七籤卷之六十五
  #1 覺:此下叢刊本、四庫本有『也』字。
  #2 者:叢刊本、四庫本均無。
  #3 然後:叢刊本、四庫本均作『則』。
  #4 已不一矣:叢刊本、四庫本均作『其來久矣』。
  #5 道與堯孔奚所疑哉:此起至『彩眉之異』凡三十五字,叢刊本、四庫本均無。
  #6 縉雲:傳說為黃帝時夏官名。此上叢刊本、四庫本有『若』字。
  #7 亦復:叢刊本、四庫本均作『蓋』。
  #8 以:此上叢刊本、四庫本有『之』字。
  #9 其:叢刊本、四庫本均無。
  #10煒燁:叢刊本、四庫本均作『煒煒』。
  #11 之:叢刊本、四庫本均作『生』。
  #12 閉:叢刊本作『閑』。
  #13 至:此下四庫本有『濁氣不生』,叢刊本則有『清氣安至』四字,並衍。
  #14 已:叢刊本、四庫本均作『止』。
  #15 生:叢刊本、四庫本均作『坐』。
  #16 二:叢刊本、四庫本均作『三』。
  #17 矣:四庫本無。叢刊本作『之』,衍文。
  #18 至乃:叢刊本、四庫本均無。
  #19 叵:叢刊本、四庫本均作『巨』。
  #20 金液丹華:此前叢刊本、四庫本均有標題『太清金液神丹經』 。
  #21 見:叢刊本、四庫本均作『且』。
  #22 玉:叢刊本作『王』,誤。
  #23 自在:叢刊本、四庫本無。
  #24 下火:叢刊本作『火下』。
  #25 又:叢刊本、四庫本均作『令』。
  #26 之:叢刊本、四庫本均作『好』。
  #27 鐵□:一種鐵器。□,音義未詳。四庫本作『鐵鐒』。
  #28 然:通『燃』。叢刊本、四庫本、輯要本作『燃』。
  #29 或慮:叢刊本、四庫本均無。
  #30 便:叢刊本、四庫本均作『未』。
  #31 清:叢刊本、四庫本均作『漬』。
  #32 撓:原本奪,據叢刊本、四庫本補。
  #33 布於地:叢刊本、四庫本均作『布於冷地』。
  #34 令:叢刊本、四庫本無。
  #35 即:叢刊本、四庫本無。
  #36 在:叢刊本、四庫本均作『頓』。
  #37 齋:原本作『齊』,據叢刊本、四庫本改。
  #38 者:叢刊本、四庫本均無。
  #39 之:叢刊本、四庫本均無。
  #40 通:叢刊本、四庫本均無。
  #41 聞:叢刊本、四庫本均作『欣』。
  #42 一傳之:道藏本作『以傳之』。
  #43 矣:叢刊本、四庫本無。
  #44 則祭盤:道藏本作『則又祭盤,叢刊本、四庫本均無『則』字。
  #45 無:通『毋』。叢刊本、四庫本均作『毋』。
  #46 者:叢刊本、四庫本無。
  #47 太清金液神丹陰君歌:本章叢刊本、四庫本均置於卷末。
  #48 其:叢刊本、四庫本無。
  #49 簁:叢刊本、四庫本均作『篩』。
  #50 修之法:二叢刊本、四庫本均作『修此後』。
  #51 復:叢刊本、四庫本無。
  #52 裹:原誤作『重』,據道藏本改。
  #53 方:原誤作『及』,據叢刊本、四庫本改。
  #54 大:原誤作『火』,據叢刊本、四庫本改。
  #55 一諦得所用:此起三句,道藏本作『一篩,得所用六一泥土釜,以著其中,上下合之』。
  #56 盛:道藏本作『或』。
  #57 者:叢刊本、四庫本無。
  #58 如此:叢刊本作『知此』。
  #59 矣:叢刊本、四庫本無。
  #60 不中:叢刊本、四庫本均作『不宜』。
  #61 《泰清金掖神丹》凡五百七十六字:此起至末尾共三百七十四字,叢刊本、四庫本均無。
  雲笈七籤卷之六十六
  金丹
  南陽張玄德撰
  丹論訣旨心照五篇
  旨敘訣第一
  《參同契》云:諸術甚眾,條有萬餘。即知大丹之妙,唯鉛汞二物為至藥也,非用四黃八石。若大丹有石藥之氣入二物中,即有大毒。凡言死水銀固生人,即須#1陰陽之炁,水火結成為大丹,服之即長生。若用礬石、硫黃、硇砂等,燠伏乾為藥,服之有大毒,久久損人。硇砂有食鋼壞鐵之功,豈堪服食?礬石有殺虎之能,此可固為深誡#2。大凡學者,傳得一小法,即言世人少雙,將丹與人服之,反有夭橫之斃#3,深可哀也!自後見者生嫌#4,皆言丹石發於瘡腫。蓋此謬惑之徒,致謗金丹之功,不可。凡石乳之類,能不食為妙,不可以徇情索,強而服之,致枉夭者,世有之矣。宜審#5省解之藥,須宣瀉,喫防葵甘草湯漸出之,可服大藥也。且大丹是天地玄元正真之炁,太皇眾仙之食,包#6四象以成形,依乾坤而自化,結成紅紫色,變為丹,名曰正陽、專陽、元陽;一名還丹。豈凡夫容易而會?奉道君子,審而保之,傳付得人#7,道不廢矣。天生造化,用合三才。依《易》象而布封,順陰陽之炁候,一年之火,終日月之度數,而成丹也,固可得之,古仙皆因此而成仙也。長生久視,凡夫聞之,撫掌大笑,智者一聞,悟解大契真元。余實不才,故引三聖真人歌證之,金丹論明之,更不煩他說。
  夫還丹者,被#8日月運成,還其本元,却歸本丹砂玄色,名曰還丹。丹有三等:一名正陽丹,上元也;二名專陽丹,中還#9也;次名元陽丹,三元也#10。本一體而三品,並大還之宗也。不知此妙,不可言修丹術事#11。又單以滷水煮伏丹砂,獨伏水銀,並不可服。何也?孤陰無陽也,久久損人,不是正陽之位。又有用曾空煞水銀。雄雌咸#12亦不堪服食。此互相傳受,非真聖之良藥。何也?八石俱有毒。《金碧經》云:損去五礬,不用八石。訣云:不用藥,用五行。理之要也。
  明辨章第二
  夫硫黃三兩,能制水銀一斤,故知#13汞力不如硫黃。汞一兩之力,如牛一頭,即知硫黃#14一兩制水銀五兩,水銀力不如硫黃也。如此說功力,大丹不用硫黃用真鉛也。真鉛五兩,能制水銀二斤,信水銀力不如鉛也。故知#15陰能伏陽,非陽#16能伏陰,此之為反也。夫至道求長生養志,不得大丹,終無得理。忽遇#17此訣,皆多積福,方得知此祕文#18。若傳非人,皆七祖受殃,及損子孫。凡修大丹,不在藥味,事在五行,精究易象。明辨節序之運移,知日月之度數,陰陽相使,神仙之要,合道之宗。輒不可信八石四黃,非長生妙藥。夫鉛汞大丹之根,五行之本,八石之主。金性冷,居其陽坎中一陽,汞即生於朱中是也。石性熱,居其陰離中二陰,鉛中金,真鉛也。故曰陰陽相合。所以#19陽即是君,陰即是臣,石浮金沉義之明矣。君臣相得,浮沉得度,藥物和合,即神仙之要妙也。若不知君臣,不明本類,徒費千金,終無得理。必知君臣合乾坤之要,大丹之術自明矣。且以鉛為君,能引五藏,以汞為臣,能煞三賦,通於神明,光于四海。故真人訣云:用鉛不用鉛,五金生於鉛中;用鉛不用鉛,五金出自鉛中。此至玄之言也,賢者審而知之,方知道可成也。用鉛不用鉛,鉛者,五金之精髓,七寶之良媒。夫大丹味與天地而齋畢。五金切忌於鉛,將何物而制之?《五金歌》曰:以黃牙為根。黃牙是何物?又欲用何鼎器?黃牙不是鉛,不離鉛中作。狐剛子問曰:用何物而作?又曰:不用五金八石,用何物而生?魏生答:種禾當用粟,非類不可成也。若以五金八石為之,即狐兔不乳馬,燕雀不生鳳,何異將膠補釜,醫病用野葛乎?異類不同種,安能合體居?點金須用金,化銀須用銀,黃牙鉛裏得,方知道此親。鉛若得真,不失家#20神。鉛若不真,其汞不親。白虎是腦,黃牙為根,青要使者,赤血將軍。此青汞中有丹砂也,非用曾青也。若人得此術,可保重之,若泄之,當减壽,殃子孫。《陰符》云#21:師者言,不同道者祕之,恐招有咎也。夫慕道之人,至誠感神,曉會其義。方知大道難求,世人罕會。蓋是#22愚迷不見其義,雖積覽方書,一無成者。何也?由其不遇至人明師,一一言之,乃措意罔象自為,多有此輩。余曾於嵩山見司馬希夷修大丹,喜乃問訪之曰:火已五月。余再請之,希夷又祕。奈何欲明此道,恐此子虛為累月久見之不成也。希夷又云:大道有三般,內用一人看。遂於鉛汞中制伏雄黃也。果非大藥之妙,只是罔象,尋文自為之爾!又見李尊師子虛於二味中入硫黃,亦言內用一人即看。此二子並非正解,傳處誤#23也,余慜而哀之。二子根性不純熟,迹不及於真,終無得年。且內用一人即看,戊己之鼎。此子不了,虛而為之,徒經皓首,果不遇人,非余之過、皆道不合人。《五金歌》曰:不慮藥不聖,恐藥而不正;不怕藥不神,恐藥而不真。若智者曉會此義,是正真通靈真人也。何愁龍虎大丹不成?可謂日月在手,造化由心,真實不虛之說耳。《龍虎真文》云:虎者真鉛也,龍者真汞也。反鉛為黃牙,反水銀為真汞。真鉛不枯,真汞不飛,即此非世間水銀也,已出一切塵俗耳。《馬自然歌訣》云:汞生#24水銀死,鉛因靈牙是。出世為還丹,迷人不能委。汞與#25水銀別,迷人用之拙。若了此真源,可以凡俗隔。後之學者,固不遇真師傳矣。
  訣曰:用鉛八兩,為陽、為乾、為虎;又#26水銀八兩,為陰、為坤、為龍,此二物能變化無窮#27。鉛亦陰也,本黑,水一也,一陰也,又一爻陽也。水銀木三也,朱砂為火,火數二,火中陰也。故藥自有陰陽,遞相制伏,為於#28至藥。此二靈物是天地陰陽之正象,豈有凡間八石四黃為丹乎?智者詳之#29。此太古一切真仙人云真境真母也。故言乾坤剛柔,配合龍虎,八兩屬乾,八兩屬坤。一兩有四分,一分有六銖,一分應一卦,一兩應四卦,八兩有三十二分,以應三十二卦;坤有八,亦應三十二卦。合六十四卦,道之本也。二八共一斤,以應六十四卦。銖有三百八十四,象一年三百六十日。古仙觀《易》象,合乾坤,應於節候,一年火畢,合用天數,豈更有四黃八石,何以合之乾象乎?口訣云:黃牙一、水銀二、木三、火二、水一、金四、土五,法象天地在此中矣。孤陰亦不可,孤陽亦不可。訣云:白金為君,本黑金精也。西方之位,太陽之精。《金碧經》云:鍊銀於鉛,神物自生,灰池炎鑠,鉛沉銀浮,潔白見寶,可造黃金牙。又隱言名黃輕,又曰黃牙,又名秋石。秋是#30西方之位,石是兌長之名,其性陰,陰中陽也,是長生之至藥。牙是萬物之初也,故號牙,緣因白被火變色黃,故名黃牙。淮南王號秋石,王陽得之名黃牙,太古真人名還丹。至訣言:二物至靈,而堪為大丹。真人曰:金於鉛中九鍊,受水火炁呈,水銀於太陽中受炁呈,此二物各於陰陽中受炁畢。故聖人採之為大藥,相和入土器中,上下水火昇降功畢,千變萬化。物遇相類相從,此龍吟雲起,虎嘯風生,道之交感,非類不可。若以他石藥參雜,意希化寶,舉浩劫而無成。此二物太古真人之法,千金不可傳也,金丹之證矣#31。
  金丹論第三
  夫丹砂,太陰之精,本受太陽之正炁,因火變白,居青帝之首,為汞之名,是木生于火,自含德而至靈。鉛本黑精,化為西方庚辛正位,是以金生水,水生木,二物#32自相匹敵,若非至靈至聖,何以成丹乎?大凡愚人或#33言,豈有餌金丹而長生久視?余常[慜而傷之。自古真人、聖人皆鍊藥致長生,蓋百千萬數,人皆知之,豈有不信乎?皆指秦皇漢武#34。然大丹之靈,不救自形之禍。昔劉玄穆事魏先生,看火一年,忘情有疑,遂不遇而早夭。徐景休懃心積德,不怠昏旭,師授以藥,長生而仙,今在太白山,亦一千餘歲。此二子,疑以不疑,咫尺萬里;得與不得,雲泥有殊。今喻而言之,足可信矣!且陽春既發,令節已行,萬物承春之炁,花落子孕,感炁而實,堪人食之,此炁非目擊自然乎?且五穀而可濟人之命,豈目擊而不見之乎?况至藥靈丹服之,而不變骨為真人矣。自是世人迷忘所計,不信不修,不遇不為,乃虛度百生,沉累多劫,足傷乎!貪榮顯,求色慾,以名利所係,形枯質朽,三官奪命,被陰司誅罰,又何以得長生乎?又狡計多非,損己敗正,奪人物而成自家業,又何遇至人傳受乎?修心靜念,攝心歸道,可遇;若謗毀先德,侵擾無辜,又何以聞之也!夫五穀尚能滋神養炁,是敗腐之物,猶延人益生,豈况神丹而無玄德之功,換凡肌,脫病質,駐顏益命,與子論之,目擊可知耳!不欲廣陳委細,事涉繁詞。其餘妙旨清虛,盡著金簡。徐君、魏先生、淳于公,此三人各通至術,並神仙之流。近謝玄冲、蘇耽二子,亦羽化金丹之客,人皆知之,何言及矣!况名山鄽市,往往有物外之人,混俗之間,自忘姓字,非志道同好,何以知之?請審非言,勿輕泄侮,令子得罪,將謗金丹與聖人,令子沉千劫之困矣!子不聞《參同契》云:金與砂為主,稟和於水銀。即二物自靈矣。又聞#35:不用藥,用五行,即具金木水火土也。又不聞化白馬牙,好丹砂,酉二八,和兩家。又淮南王鍊秋石,黃帝美金華。又:鉛不是凡鉛,真鉛真丹砂,二物相疋敵,伏鍊成一家,巡火近九轉,自然成黃牙。又火化白藥變花紅,流汞秋石自相同,流珠入體虎吞食,不知何處認金公?又:自古燒丹者,難窮鉛汞情,若人知此理,修制自通靈。又:孤陽不獨化,單陰獨不成,本來同二物,自有變身明。又:龍虎相逢遇,何時不自顧?白液共相吞,相吞作夫婦。隨化成黃牙,逐時依后土,若得紫河車,便是神仙顧。又:修丹若得訣,神用便由人,生煞在我手,參詳定為真。修丹不得術,終歲損心神,莫鍊枯鉛汞,拋功似土塵。又:天地日月中,丹藥號金公,金公爾是鉛,本向鉛裏蒙。分明向君說,迷者又匆匆。點汞安鉛裏,金花約略同。此花不是藥,圖自枉拋功。此者神仙術,何曾不大通?熟念《參同契》,仍依古類同。但得真鉛理,修持必見終。又:鉛汞合天地,修作大還丹,丹成牙自見,非此實為難。太古真人說,如今得見懽,方知神不誑,須道將即安。中有五彩靈,變化伏其般,十月脫胎出,令人見可觀。為報榮華子,百年凋與殘,如何空棄世,兀兀道將闌。熟說君猶謗,詞虛理更漫,嗟見南山塵,積年為丘山。芒芒苦海中,生死成波瀾,自古帝王居,至今何足看?又:白液爐中化,黃牙變漸成,憶初相見日,難看水銀形。陽極生陰火,火衰陽炁并,自變紫河車,服食堪長生。又:一個月,白液初凝恰如雪;兩個月,如酥漸漸相凝結;三個月,半含蘂綻垂珠劣;四個月,二物抱持如點血;五個月,飛騰戀母聲嗚咽;六個月,行到子宮陰炁絕,顏色似鵝兒,請君分明別;七個月,垂陰受炁手足厥;八個月,欲成臟腑含凝血;九個月,點點成珠長毛髮;十個月,母子分明欲相別,此時母困子體全,似見顏容上如雪鉛脫胞後,鉛上肉白如雪。更向爐中溫養之,名為食乳肌膚悅,出兒毒炁當依訣藥成,入赤色六、十日出毒,服食。此藥如兒在母胎,精神爽玄分肌骨,勸君學者須精微,莫枉悠悠拋日月。此中玄妙不能說,有次第,莫虧越,但能修得黃牙成,變轉之功不休歇。食長生,換白髮,有白銀,救孤拙,仁者得之修不闕。與道契,宿緣深,傳之得人正在心。非道者,罪將沉,得亦為灾禍害侵。關造化,不容易,取次不得輕傳付。君不聞,古人有祕詞,妄有傳之殃七祖。君須信,不在疑,賢者通明必得之,今日囑君千萬意,歷歷結盟當記之。陽初《復》十一月用下火也,陰起《始》十一月用至四月陽極,至五月一陰生,轉火候也,爐寄中央戊己土,鼎上下,互相#36凑,寶守固之勿令走。消息不失看節候,有龍有虎相奔驟,嬰兄寂寂顏初幼,由母養之母肌瘦,子成母困長相救。陽極《乾》,陰極《坤》,《乾》、《坤》四象《易》之門,六十四卦修中尊,龍虎相嚙自相吞。立生定位此中存,水火為媒掬我魂。陰陽養我明神昏,八#37節運移寒與溫,看看漸變黃牙根,日月相催母感恩。因之結實立真門,千秋萬歲生子孫。審藏祕慎勿須論,此道玄微未可言。時人笑道濁昏渾,寧可深居市與村。莫將妙藥示凡人,見之謗之言語諠。君切記:祕而藏之貯金