也。自上以来，皆带在下，今此带在上者，以大功已上，、带有本，小功以下，断本。此殇小功中，有下殇，小功带不绝本，与大功同，故进带於上，倒文以见重，故与常例不同也。且上文多直见一包二，此别言带者，亦欲见带不绝本，与不同，故两见之也。又殇大功直言无受，不言月数，此直言月，不言无受者，圣人作经，欲互见为义。大功言无受，此亦无受，此言五月，彼则九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼见，无受之义也。又不言布带与冠，文略也。不言屦者，当与下章同吉屦无纟句也。
○注“澡者”至“报之”。
○释曰：云“澡者，治去莩垢”者，谓以麻，又治去莩垢，使之滑净，以其入轻竟故也。引《小记》者，欲见下殇小功中有本，是齐衰之丧，故特言下殇。若大功下殇，则入缌麻，是以特据下殇。云“屈而反以报之”者，谓先以一股麻不绝本者为一条，展之为绳。报，合也。以一头屈而反，乡上合之，乃绞垂必屈而反以合者，见其重故也。引之者，证此带亦不绝本，屈而反以报之也。若然，此章亦有大功长殇，在小功者，未知带得与斩衰下殇小功同，不绝本不。案《服问》云“小功无变也”，又云“麻之有木者，变三年之葛”，彼云小功无变，据成人小功无变，三年之葛有本，得变之，则知大功殇长中在小功者，轻带无本也。以此而言，经注专据齐斩下殇小功重者而言，其中无有大功之殇在小功带麻绝本者，似若《斩衰章》兼有义服，传直言衰三升，冠六升，不言义服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出降在小功者，以其成人非所哀痛，带与大功之殇同，亦无本也。
叔父之下殇，孙之下殇，昆弟之下殇，大夫庶子为昆弟之下殇，为姑、姊妹、女子子之下殇，为人後者为其昆弟、从父昆弟之长殇。
[疏]释曰：此经自“叔父”已下，至“女子子之下殇”八人，皆是成人期。长殇、中殇大功，已在上《殇大功章》；以此下殇小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。云“为人後者为其昆弟之长殇，从父昆弟之长殇”，此二者以本服大功，今长殇、中殇小功，故在此章。从父昆弟情本轻，故在出降昆弟後也。
传曰：问者曰：中殇何以不见也？大功之殇，中从上，小功之殇，中从下。（问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也。大功、小功，皆谓服其成人也。大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也。此主谓丈夫之为殇者服也。凡不见者，以此求之也。）
[疏]注“问者”至“求之也”。
○释曰：不直云“何以”而云“问者曰”者，以其传总问大功、小功，所问非一，故云问者曰，与常例不同。郑云“问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也”者，以其《缌麻章》见从父昆弟之下殇，此章见从父昆弟之长殇，唯中殇不见，故致问，是以据从父昆弟也。云“大功小功，皆谓服其成人也”者，以其《缌麻章》传云：“齐衰之长中从上，大功之殇中从下。”据此二传言之，礼无殇在齐衰，则下齐衰之殇与大功之殇据成人，明此大功与小功之殇据服其成人可知也。若然，此经大功之殇唯有为人後者，为昆弟及从父昆弟二者，长殇、中殇在此小功，共成人小功之殇中从下，自在缌麻，於此言之者，欲使小功与大功相对，故兼言之也。云“大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也”者，以此传云大功之殇中从上，小功之殇中从下而言，则大功重者中从上，齐衰重於大功，明从上可知，故谓举轻以明重也。又云“此主谓丈夫之为殇者服也”者，郑以此云大功之殇中从上，小功之殇中从下。《缌麻章》云：“齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。”两文相反，故郑以彼谓妇人为夫之族类，此谓丈夫为殇者服也。郑必知义然者，以其此传发在从父昆弟丈夫下，下文发传在妇人为夫之亲下，故知义然也。云“凡不见者，以此求之也”者，周公作经，不可具出，略举以明义，故云不见者以此求之也。
为夫之叔父之长殇。（不见中殇者，中从下也。）
[疏]注“不见”至“下也”。
○释曰：夫之叔父义服，故次在此。成人大功，故长殇降一等，在小功。云不见中殇者中从下也者，下《传》云“大功之殇中从下”，主谓此妇人为夫之党类，故知中从下，在缌麻也。
昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殇。为侄、庶孙丈夫妇人之长殇。
[疏]释曰：云“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殇”者，此皆成人为之齐衰期。长、中殇在大功，故下殇在此小功也。云“为侄庶孙丈夫妇人之长殇”者，谓姑为侄成人大功，长殇在此小功。不言中殇，中从上。不言男子、女子而言丈夫、妇人，亦是见恩疏之义。庶孙者，祖为之大功，长殇、中殇亦在此小功。言丈夫、妇人，亦是见恩疏也。
大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇。（大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也，以此知为大夫无殇服也。公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也。大夫之子不言庶者，关子亦服此殇也。云公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫