[疏]释曰：发问者，是传之不得决此，以云外亲之服不过缌，今乃小功，故发问。云“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“为”者，以其母之所生情重，故言为。犹若众子恩爱，与长子同退入期，故特言为众子也。
从母，丈夫妇人，报。（从母，母之姊妹。）
[疏]注“从母母之姊妹”。
○释曰：母之姊妹与母一体，从於己母而有此名，故曰从母。言“丈夫妇人”者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。云丈夫妇人者，马氏云：从母报姊妹之子，男女也。丈夫妇人者，异姓无出入降。若然，是皆成人长大为号。
传曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。（外亲异姓，正服不过缌。丈夫妇人，姊妹之子，男女同。）
[疏]注“外亲”至“女同”。
○释曰：云“以名加也”者，以有母名，故加至小功。云“外亲之服皆缌也”者，以其异姓，故云外亲，以本非骨肉，情疏，故圣人制礼无过缌也。言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。注云“外亲异姓”者，从母与姊妹，子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。
夫之姑、姊妹，娣姒妇，报。（夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。）
[疏]注“大夫”至“从降”。
○释曰：夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有姑娣姒妇，下云报，使娣姒上蒙夫字以冠之也。
传曰：娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。（娣姒妇者，兄弟之妻相名也。长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。）
[疏]注“娣姒”至“姒妇”。
○释曰：传云娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者为姒，故云姒。长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。声伯之母是宣公弟叔之妻，小妇也。声伯之母不聘，穆姜云：“吾不以妾为姒。”是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事也。
大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子士者。（从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。）
[疏]注“从父”至“士者”。
○释曰：从父昆弟、庶孙本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑云“为父昆弟及庶孙亦谓为士”者，以经女子子下总云“士”，郑恐人疑，故郑别言之，以其从父昆弟及庶孙已见於《大功章》，今在此，故三等人降亲一等，故知此文亦谓为士者也。
大夫之妾为庶子人者。（君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。）
[疏]注“君之”至“大功”。
○释曰：此云“人”者，谓士，是以本在室大功，出降，故小功。郑云“嫁於大夫亦大功”者，直有出降，无尊降故也。
庶妇。（夫将不受重者。）
[疏]注“夫将不受重者”。
○释曰：经云於支庶舅姑为其妇小功。郑云“夫将不受重”，则若《丧服小记》注云：“世子有废疾不可立，而庶子立”，其舅姑皆为其妇小功，则亦兼此妇也。
君母之父母从母。（君母，父之妻也。从母，君母之姊妹。）
[疏]注“君母”至“姊妹”。
○释曰：此亦谓妾子为妻之父母，及君母姊妹，知妻子为之同也。
传曰：何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。（不敢不服者，恩实轻也。凡庶子，为君母，如子。）
[疏]注“不敢”至“子”。
○释曰：何以发问者，以既不生己母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。答云“不敢不从服”者，言无情，实但畏敬，故云不敢不从服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。郑云“不敢不服者，恩实轻也”者，以解不敢意也。云“如子”者，则如妻之子，非正长，而据君母在，而云如，若君母不在，则不如。若然君母在，既为君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若马氏义，君母不在，乃可申矣。
君子子为庶母慈己者。（君子子者，大夫及公子之妻子。）
[疏]注“君子”至“妻子”。
○释曰：郑云“君子子者，大夫及公子之妻子”者，礼之通例。云君子与贵人皆据大夫已上，公子尊卑比大夫，故郑据而言焉。又国君之子为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。必知妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。
传曰：君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也