衤韦衣，与后同也。“揄狄，阙狄，画羽饰”者，以其言狄是翟羽故也。云“展衣，白衣也”者，见鞠衣黄以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《丧大记》，证阙狄与展衣为妇人服故也。彼君以卷，据上公而言；夫人以屈翟，据子男夫人复时，互见为义。云“世妇以衤衣”者，彼亦据诸侯之世妇用衤衣，复之所用也。云“鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也”者，先郑意以素沙为服名，又以素沙为赤色，义无所据，故後郑不从之。“玄谓狄当为翟”者，破经二狄从翟雉之翟也。“伊洛而南”已下至“曰摇”，皆《尔雅》文。言伊水而南有雉，素白为质，兼青赤黄黑，五色皆备，成其文章曰雉。云“江淮而南，青质，五色皆备有以成文章曰摇雉”，玄引此者，证衤韦揄为雉也。又云“衣画”者，以先郑衤韦衣不言翟，故增成。“摇狄画摇”者，亦就足先郑之义。云“阙翟刻而不画”者，此无正文，直以意量之。言翟而加阙字，明亦刻缯为雉形，但阙而不画五色而已。云“此三者皆祭服”者，对鞠衣已下非祭服也。云“从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄，翟。祭群小祀则服阙翟”，郑言此者，欲见王后无外事，唯有宗庙分为二，与王祀先王玄冕、先公冕同差。群小祀王玄冕，故后服阙翟。云“今世有圭衣者，盖三翟之遗俗”者，汉时有圭衣，刻为圭形缀於衣，是由《周礼》有三翟，别刻缯缀於衣，汉俗尚有，故云三翟遗俗也。云“鞠衣黄桑服也”者，谓季春将蚕，后服之，告先帝养蚕之服。云“色如鞠尘”者，麴尘不为麴字者，古通用。云“象桑叶始生”者，以其桑叶始生即养蚕，故服色象之。引《月令》者，证鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以礼见王及宾客之服”，知义然者，以其鞠衣在上，告丧之服，衤彖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以为见王及宾客之服。但后虽与王体敌，夫尊妻卑，仍相朝事与宾同，诸侯为宾客於王，后助王灌飨宾客，则后有见宾客之礼，是以亦服展衣也。云“字当为衤，衤之言，，诚也”者，案《礼记》作衤，《诗》及此文作展，皆是正文。郑必读从衤者，二字不同，必有一误，衤字衣傍为之，有衣义；且《尔雅》展、虽同训为诚，展者言之诚，者行之诚，贵行贱言，衤字以为声，有行诚之义，故从衤也。又引《诗》者，《风》剌宣姜淫乱，不称其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之义与礼合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟与彼翟，俱事神之衣服。展则邦之为援助，展衣朝事君子之服，是此礼见王及宾客服，故云二者之义与礼合。若然，《内则》注夫人朝於君次而衤彖衣也者，彼注谓御朝也。引《杂记》及《丧大记》者，欲破缘衣为衤彖衣之事。云“字或作税”者，或《杂记》文。故《杂记》云“夫人税衣”，又云“狄税素沙”，并作税字，亦误矣，故云“此缘衣者，实衤彖衣也”。云“衤彖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚书 多士传》云：“古者后夫人侍於君前，息烛後，举烛至於房中，释朝服，然後入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂。”大师鸡鸣于檐下，然後后夫人鸣玉干房中，告燕服入御。以此而言，云释展衣朝服，告以燕服，然後入御，明入御之服与燕服同衤彖衣，以其展衣下唯有衤彖衣，故知御与燕居同衤彖衣也。以其御与燕居同是私亵之处，故同服。云“男子之衤彖衣黑，则是亦黑也”者，男子衤彖衣黑，礼虽无文，案《士冠礼》，陈服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士丧礼》，陈袭事于房，亦云爵弁服、皮弁服、衤彖衣。衤彖衣当玄端之处，变言之者，冠时玄端衣裳别，及死袭时，玄端连衣裳，与妇人衤彖衣同，故虽男子之玄端，亦名衤彖衣。又见子羔袭用衤彖衣袖，讥袭妇服，袖与玄衣相对之物，则男子衤彖衣黑矣。男子衤彖衣既黑，则是此妇人衤彖衣亦黑可知。郑言此者，以六服之色无文，欲从下向上推次其色，以此为本，故言之也。云“六服备於此矣”者，经传云妇人之服多矣，文皆不备，言六服唯此文为备，故言六服备於此矣。郑言此者，亦欲推次六服之色故也。云“衤韦揄狄展声相近”者，衤韦与，揄与摇，狄与翟，展与衤，四者皆是声相近，故云误也。云“缘，字之误也”者，缘与衤彖不得为声相近，但字相似，故为字之误也。云“以下推次其色，则阙翟赤，揄翟青，衤韦衣玄者，王后六服，其色无文，故须推次其色。言推次者，以鞠衣象麴尘，其色黄，衤彖衣与男子衤彖衣同，其色黑，二者为本，以五行之色从下向上以次推之。水色既黑，衤彖衣象之。水生於金，衤彖衣上有展衣，则展衣象金色白，故先郑亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黄，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有阙，翟则阙翟象之赤矣。火生於木，木色青，阙翟上有揄翟象之青矣。五行之色已尽，六色唯有天色玄，衤韦衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色”者，案《丧服》，上云“斩衰裳”，下云“女子ヮ衰三年”，直言