> [疏]“以雷”至“神祀”
○释曰：天神称祀，地祗称祭，宗庙称享。案下灵鼓鼓社祭，又案《大司乐》以灵鼓祭泽中之方丘，大地祗与社同鼓，则但是地祗，无问大小，皆用灵鼓，则此雷鼓鼓神祀，但是天神，皆用雷鼓也。
○注“雷鼓”至“神也”
○释曰：郑知雷鼓八面者，虽无正文，案：<韦军>人为皋陶，有晋鼓、{卉鼓}鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆两面，则路鼓祭宗庙，宜四面；灵鼓祭地祗，尊於宗庙，宜六面；雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。故知义然也。
以灵鼓鼓社祭，（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。）
[疏]“以灵鼓鼓社祭”
○释曰：《郊特牲》云：“社祭土，神地之道。”则《孝经纬》云“社是五土之总神”，是地之次祀，故举社以表地祗。《大宗伯》亦云“血祭，祭社稷五祀”，亦举社以表地，其实地之大小之祭皆用灵鼓也。
以路鼓鼓鬼享，（路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗庙也。
○享，许丈反，刘虚让反，牛人职同。）
[疏]“以路鼓鼓鬼享”
○释曰：案《大宗伯》，宗庙有六享，则袷及四时皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀，皆用此路鼓，以其天神地祗大小同鼓故也。
以{卉鼓}鼓鼓军事，（大鼓谓之{卉鼓}。鼓长八尺。
○{卉鼓}，扶云反。）
[疏]“以{卉鼓}鼓鼓军事”
○释曰：案《大司马》云“春执鼓铎，王执路鼓，诸侯执{卉鼓}鼓，军将执晋鼓”。郑注云：“王不执{卉鼓}鼓，尚之於诸侯。”则在军以{卉鼓}为正，无妨兼有路鼓、晋鼓之等也。
○注“大鼓”至“八尺”
○释曰：云“大鼓谓之{卉鼓}”，是训{卉鼓}为大。此唯两面而已，而称大者，此不对路鼓已上，以其长八尺，直对晋鼓八尺六寸者为大耳。“{卉鼓}鼓长八尺”，《<韦军>人》文。
以鼓鼓役事，（鼓长丈二尺。
○，音羔。）
[疏]“以鼓鼓役事”
○释曰：案《绵》诗云“鼓弗胜”，郑云：“鼓不能止之。”此云鼓役事，谓击鼓起役事。与彼不同者，但起役止役皆用鼓，两处义得相兼耳。
○注“鼓长丈二尺”
○释曰：“丈二尺”，<韦军>人文。此既丈二尺，大於{卉鼓}鼓，不得大名，但{卉鼓}鼓长八尺，尚对晋鼓为{卉鼓}，明鼓亦大可知。不可同名为{卉鼓}，故别以鼓为号也。
以晋鼓鼓金奏，（晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编钟，
○编，必先反。）
[疏]“以晋鼓鼓金奏”
○释曰：凡作乐，则先击钟，故钟师以锺鼓奏《九夏》。郑云“先击钟，次击鼓”。金则钟也，奏则击也，则是击钟後即击鼓，故云晋鼓鼓金奏。
○注“晋鼓”至“编钟”
○释曰：“晋鼓长六尺六寸”，亦<韦军>人文。云“金奏谓乐作击编钟”者，案《磬师》云“击编钟”，郑注云：“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。”若然，则磬师击编钟，锺师击不编钟。又案《师》云“掌金奏之鼓”。郑注云“主击晋鼓”。则此晋鼓和金奏。但锺之编与不编，作之皆是金奏，晋鼓皆和之矣。郑唯言编钟，据《磬师》而言；其实不编者亦以晋鼓和之。故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”，郑云“先击锺，次击鼓”。是不编之锺亦有鼓。鼓即晋鼓也。
以金钅享和鼓，（钅享，钅享于也，圜如碓头，大上小下。乐作，鸣之与鼓相和。
○钅享，音淳。碓，音对，本又作椎，直追反。）
[疏]“以金钅享和鼓”
○释曰：谓作乐之时，以此金钅享和於鼓节也。
○注“钅享钅享”至“相和”
○释曰：“钅享，钅享于也”者，钅享于之名出于汉之大予乐官。并云其形圜如碓头，大上小下，并出彼文而知之。又云“乐作，鸣之与鼓相和”，此郑以意解之。案：下三金皆大司马在军所用，有文。此金钅享不见在军所用，明作乐之时与鼓相和，故云和鼓也。
以金镯节鼓，（镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”
○镯，直角反。钲，音征。）
[疏]“以金镯节鼓”
○释曰：此谓在军之时所用。节鼓，与鼓为节也。
○注“镯钲”至“鸣镯”
○释曰：郑云“镯，征也”者，案《诗》有“钲人伐鼓”，就而解之，彼注“钲以静之”，此解以为军行所用。不同者，义亦一也，以其动静俱用故也。云“形如小锺”者，亦据汉法而言也。云“军行鸣之，以为鼓节”，此依《大司马》文而释，故引彼文云“军行鸣镯”，对上金钅享作乐为节。案：彼是公司马所执也。
以金铙止鼓，（铙如铃，无舌有秉，执