在内，行在外也。又见经至德敏德，道行为本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆恶，亦是在外之事，则知三德皆在内，与外行为本。又三行云亲父母之等，故云施之为行也。云“至德，中和之德”者，案《礼记 中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆焘持载含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至诚”，一也。彼说“至诚无息。不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物，高明所以覆物”。是至德若天地覆焘持载含容者也。云“孔子曰：中庸之为德，其至矣乎”者，此是《论语 雍也》之文。引之者，证此至德与中庸之德为一之意。云“敏德，仁义顺时者也”者，人君施政，春夏行赏为仁，秋冬行罚为义，是仁义顺时敏疾为德者也。又引《说命》曰“敬逊务时敏，厥乃来”者，《尚书 说命》之篇，傅说告高宗以学问之事。孙，顺也。敏，疾也。厥，其也。为君之法，当恭敬顺道，务在顺时疾而行之，则其德之，乃从学而来。引之者，证仁义顺时之义也。云“孝德，尊祖爱亲，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母为孝，施德於亲而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其达孝矣乎”至“之事”，是《礼记 中庸》文，言二人通达行孝者也。云“夫孝者善继人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“无忧者，其惟文王乎！父作之，子述之”，则善继人之志。据周公以武王时未大平，不得制礼作乐。周公摄政六年，大平，乃制作礼乐，为善继文王之志则《尚书》云“考朕昭子刑，乃单文祖德”是也。善述人之事者，据武王能述父以伐纣之事，则《尚书序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有广於孝而行莫尊焉”者，欲见至德、敏德，五帝已上所行，直明在心为德而已，不见其行。孝德是三王已下所行，德行兼见之矣。故三德以孝德为下，故云德有广於孝。则至德、敏德，是二德广於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母为上，顺行、友行施於外人为下，故云而行莫尊焉。莫，无也，无尊於事父母也。云“国子，公卿大夫之子弟”者，此经直言国子。案《礼记 王制》云：“春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”下文云：“王大子、王子、群书之太子、卿大夫元士之子皆造焉。”故知国子之中有卿大夫之子也。郑不言王大子及元士之子者，略言之，其实皆有也。《王制》惟言大子、子，不言弟，郑知兼有弟者，《大司乐》及此下文皆云“教国子弟”，连弟而言，故郑兼言弟也。云“师氏教之，而世子亦齿焉，学君臣、父子、长幼之道”者，此约《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齿於学之谓也。故世子齿於学，国人观之曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘有父在，则礼然。’然而众知父子之道矣。其二曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘有君在，则礼然。’然而众著於君臣之义矣。”其三曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘长长也。’然而众知长幼之节矣。”是世子与国人学生齿焉之事。案此经有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子 道经》云“道可道，非常道”。河上公云：“谓经术政教之道，非自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏曜，灭迹匿端，不可称以道。”又案《德经》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古无名号之君，德有无上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不见，故言不德，是以有德者也。”又云“下德不失德，是以无德”，注云：“下德谓号谥之君，德不及上德，故言不失德。以其德见，其功称，是以谓之无德。”又云“失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼”。注云：“道衰德化，德衰而仁爱见，仁衰而忿争明，义衰而聘行玉帛。”又案《握河纪》，尧曰“皇道帝德，非朕所专”。又《中候义》明云“洞五九，礼阏邮”。注云：“阏，止。邮，过。言五帝後洞三王之世，其治各九百岁，当以礼止过也”。案此诸文言之，此至德覆焘持载含容之德同於天地，与《老子》“常道”及“上德不德”为一物，皆是燧皇已上无名号之君所行，故河上公云“上德，无名号之君所行也”。此敏德则《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教经术，有名号之君所行”。以其三皇五帝为政，皆须仁义顺时，故郑云敏德，仁义顺时也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即尧云“皇道帝德”亦谓此道德，於此经同为敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有义，失义而有礼。”礼专据三王之时，故云洞五九，礼阏邮。若然，仁义在礼前德後，则五帝与三王俱有仁义，故《礼记》云：“尧、舜率天下以仁而民从之。”又云：“禹立三年，百姓以仁遂焉。”是以仁义关在五帝三王之间者也。若然，《礼记》云：“生乎今之世，反古之道。”谓不行今之法，全行古之道，故非之也。
居虎门之左，司王朝。（虎门，路寝门