故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有尸後三献，天子诸侯尸後亦三献，与彼同，故取以为说也。云“二为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣”者，王献诸臣无文，此又约《祭统》而言。故即引《祭统》曰“尸饮五，君洗玉爵献卿，是其差也”者，彼据侯伯礼，宗庙七献，二为奠不饮，朝践已後，有尸饮五，献卿；即天子与上公同九献，二为奠不饮，是尸饮七可以献诸臣。若然，子男五献者，二为奠不饮，是尸饮三可以献卿，故郑云“是其差”。皆当降杀以两，大夫士三献，无二，直有尸三献，献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭，爵用玉戋，加用璧角、璧散”者，彼赐鲁侯祭周公用天子之礼，故以为证。言“灌用玉瓒”者，谓以玉饰瓒，以大圭为柄。此大圭，非谓玉人大圭长三尺者，直是以玉为柄，谓之大圭也。“爵用玉戋”者，谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者，此即《内宰》所云瑶爵，一也。以瑶玉为璧形，以饰角散。爵是通名，故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举之卒爵而饮之”者，引之，欲证王尸与前同用玉爵之意也。云“则王尸以玉爵也。王尸用玉爵，而再献者，用璧角璧散可知也”者，再献，谓后与诸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉戋加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形”者，案《尚书》云“鸣鸟之不闻”，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇，故云画鸡凤皇之形也。云“皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨读曰酢”者，主人主妇宾长献尸，皆有酢报，不得为昨日之字，故从酬酢之字也。云“诸臣献者，酌以自酢，不敢与王之神灵共尊”者，王尸因朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。后尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑，尸虽得与后同用盎，及尸酢，宾长即用尊三酒之中清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟，尊下台，若今时承”者，汉时酒尊下，象周时尊下有舟，故举以为况也。云“献读为牺。牺尊，饰以翡翠”者，翡赤翠青为饰象尊以凤皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊。此义後郑从之。其云饰以翡翠，後郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者，证饰尊有非周制者。引《春秋传》者，是《左氏》定十年夹谷之会，孔子之言。引之者，证牺象是祭祀之尊，不合为野享之义也。云“尊以神”者，司农解牺象不出门之意。其实献尸，而云神者，尸，神象，尸饮即是神，若云奉觞赐灌之类，非谓二灌用郁鬯也。云“，臣之所饮也”者，经云“皆有，诸臣之所酢”，故知诸臣所饮者也。引《诗》者，证是酒尊之义。云“读为稼。稼彝，画禾稼也”者，以诸尊皆物为饰，今云，於义无取，故破从稼也。云“黄彝，黄目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，证鸡彝是夏法，彝是殷法，黄彝是周法。引《尔雅》者，欲见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，为下，与《尔雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，义不安，云“著地无足”，於义是也。云《春秋传》者，昭十五年《左传》云：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶。”是其义也。引之者，证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享，谓也。在四时之间，故曰间祀”者，案《大宗伯》，在四时之上，当如《酒正》大祭祀备五齐，何得在四时之下？故後郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺，或读为公用射隼之隼者，无所依据，故後郑皆不从也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者，无正文，郑以目既为眼目，黄又为黄金字同，故为黄金释之也。引《郊特牲》者，解黄目之义也。云“追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷”者，此追享知祭迁庙主者，案《祭法》云：“去庙为坛，去坛为单。坛单有祷焉祭之，无祷乃止。”是追祭迁庙之主，故知也。云“朝享，谓朝受政於庙”者，谓天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭，故《祭法》云：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙，因即朝享。《祭法》云：“诸侯考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之；显考、祖考，享尝乃止。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋传》者，文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔，犹朝於庙。”若然，天子告朔於明堂，则是天子受政於明堂。而云受政於庙者，谓告朔自是受十二月政令，故名明堂为布政之宫，以告朔讫，因即朝庙，亦谓之受政，但与明堂受朔别也。《春秋》者，彼讥废大行小。引之者，见告朔与朝庙别，谓若不郊，犹三望，与郊亦别也。云“隹，禺属，鼻而长尾”者，案：鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云：“隹，禺属。”彼注云：“隹，似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，