者，君，谓天子、诸侯。崔氏、熊氏并云：“据要为正，饰带外边，上畔以朱，朱是正色，故在上也。下畔以绿，绿是间色，故在下也。”云“大夫裨垂，外以玄，内以华。华，黄色也”者，熊氏云：“近人为内，远人为外。”玄是天色，故在外。以华对玄，故以为黄也。黄是地色，故在内也。云“士裨垂之下，外内皆以缁”者，士既练带，而《士冠礼》谓之“缁带”，濛裨色言之，故谓之“缁带”，以裨之外内皆用缁也。云“宜承绅、韡、结三齐”者，以下文“三寸，长齐于带”，合承上“纽约用组”之后，则此“大夫大带”一经，不得厕在其间，故知宜承下“绅、韡、结三齐”之后也。
韡，君朱，大夫素，士爵韦。此玄端服之韡也。韡之言蔽也。凡韡，以韦为之，必象裳色。则天子、诸侯玄端朱裳，大夫素裳。唯士玄裳，黄裳，杂裳也。皮弁服皆素韡。
○韡音必。圜，杀，直：目韡制。
○圜音圆。天子直，四角直，无圜、杀。公侯前后方，杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。大夫前方后挫角，圜其上角，变於君也。韠以下为前，以上为后。
○挫，作卧反。士前后正。士贱，与君同，不嫌也。正，直、方之间语也。天子之士则直，诸侯之士则方。韠下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩，革带，博二寸。颈五寸，亦谓广也。颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。凡佩，系於革带。
○颈，吉井反，又吉成反。大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率，无箴功。杂犹饰也，即上之裨也。君裨带，上以朱，下以绿终之。大夫裨垂，外以玄，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。大夫以上以素，皆广四寸。士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦繂之如士带矣。无箴功，则不裨之。士虽繂带裨，亦用箴功。凡带不裨，下士也。此又乱脱在是，宜承“绅、韠、结三齐”。
○缭音了。箴音针。下士，崔如字，或户嫁反。一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。此玄冕爵弁服之韠，尊祭服异其名耳。韨之言亦蔽也。缊，赤黄之间色，所谓韎也。衡，佩玉之衡也。幽，读为“黝”。黑谓之黝，青谓之葱。《周礼》“公侯伯之卿三命，其大夫再命，其士一命，子男之卿再命，其大夫一命，其士不命”。
○缊音温。韨音弗。幽，读为黝，出注，幼纠反，黑也，下同。韎，莫拜反，又音妹。天子素带，朱里，终辟。谓大带也。
[疏]“韠君”至“终辟”。
○正义曰：此一经总明韠韨上下尊卑之制，唯有“大夫大带”一经厕在其间，已於“带条”说讫。
○注“此玄”至“素韠”。
○正义曰：知“此玄端服之韠也”者，按《士冠礼》玄端、玄裳、黄裳、杂裳、爵韠，谓士玄端之韠。此云“士爵韦”，故知是玄端之韠也。云“天子、诸侯玄端朱裳”者，以韠从裳色。君既用朱，故知裳亦朱色也。然天子诸侯祭服，玄衣纁裳。知此朱韠非祭服韠者，若其祭服则君与大夫士无别，同是赤色，何得云“大夫素，士爵韦”？且祭服之韠，大夫以上谓之韨，士爵弁谓之韎韐，不得称韠也。云“大夫素裳”者，大夫玄端，以素为裳，故素韠也。此则大夫、士朝君之服。大夫既以素裳为朝服，又以玄端服，礼穷则同故也。云“唯士玄裳，黄裳，杂裳也”者，《士冠礼》谓玄端之裳也。士朝服则素裳，故郑注《士冠礼》，朝服则玄端之衣，易其裳耳。云“皮弁服皆素韠”者，按《士冠礼》“皮弁服素韠”。云“皆”者，君与大夫、士皮弁皆然，故云“皆”也。
○注“目韠制”。
○正义曰：经云“圜”，则下文“大夫前方后挫角”，则圜也。经云“杀”，则下文“公侯前后方”，方则“杀”也。经云“直”，则下文云“天子直”。是“目韠制”也。
○注“杀四”至“五寸”。
○正义曰：以经云“前后方”，是“杀四角”也。上下各去五寸，所去之处，以物补饰之使方，变於天子也。云“所杀者去上下各五寸”者，按《杂记》云“韠会去上五寸”，是上去五寸。又云“纰以爵韦，六寸”，不至下五寸，是去下五寸。郑注《杂记》云：“会，谓上领缝也。领之所用，盖与纰同。”如郑此言，即上去五寸是领也。以爵韦为领，故云“领之所用”，“与纰同”。下云“所去五寸，纯以素”。故郑注《杂记》云：“纯纰所不至者五寸。”然则上去五寸是领也，下去五寸是纯也。若然，唯去上畔下畔，而云“杀四角”者，盖四角之处别异之，使殊於馀边也。其会之下，纯之上，两边皆纰以爵韦，表里各三寸。故《杂记》云：“韠长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸。纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。”韠制大略如此。但古制难知，不可委识，或据《礼图》，天子韠制，形如要鼓也，以今参验，不附人情。故今依附《记》文，参验情事而为此说，以俟后贤。
○注“圜其”至“为后”。
○正义曰：以经云“后挫角”，谓杀上角使圜，不令方也。