者为同，礼者为异，同则相亲，异则相敬。同，谓协好恶也。异，谓别贵贱也。乐胜则流，礼胜则离。流，谓合行不敬也。离，谓析居不和也。
○胜，治证反。析，思历反。合情饰貌者，礼乐之事也。欲其并行斌斌然。
○饬音敕，本亦作饰，音式。斌，彼贫反，本又作彬。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。好恶著，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之。如此，则民治行矣。等，阶级也。
○著，张虑反。肖音笑。
[疏]“乐者”至“行矣”。
○正义曰：皇氏云：“从‘王道备矣’以上为《乐本》，从此以下为《乐论》，今依用焉。此十一篇之说，事不分明。郑《目录》十一篇略有分别，仔细不可委知。”熊氏云：“十篇，郑可具详。依《别录》十一篇，所有《宾牟贾》，有《师乙》，有《魏文侯》，今此《乐记》有《魏文侯》，乃次《宾牟贾》、《师乙》为末，则是今之《乐记》十一篇之次与《别录》不同。推此而言，其《乐本》以下亦杂乱，故郑略有分别。”案熊氏此说，不与皇氏同。
○“乐者为同”者，此言《乐论》之事，谓上下同听。莫不和说也。
○“礼者为异”者，谓尊卑各别，恭敬不等也。此章凡有四段，自此至“民治行矣”为第一段，论乐与礼同异。将欲广论，先论其异同也。自“乐由中出”至“天子如此，则礼行矣”为第二段，论乐与礼之功。论同异既辨，故次宜有功也。自“大乐与天地同和”至“述作之谓也”为第三段，论乐与礼唯圣人能识。既有其功，故宜究识也。自“乐者天地之和”至“则此所与民同也”为第四段，论乐与礼使上下和合，是为同也。礼使父子殊别，是为异。
○“同则相亲”，无所间别，故相亲也。“异则相敬”，有所殊别，故相敬也。
○“乐胜则流，礼胜则离”者，此明虽有同异，而又有相须也。胜，犹过也。若乐过和同而无礼，则流慢，无复尊卑之敬。若礼过殊隔而无和乐，则亲属离析，无复骨肉之爱。唯须礼乐兼有，所以为美。故《论语》云“礼之用，和为贵”，是也。
○“合情饰貌者，礼乐之事也”者，合情，谓乐也。乐和其内，是合情也。饰貌，谓礼也，礼以捡迹於外，是饰貌也。貌与心半，二者无偏，则是礼乐之事也。
○“礼义立，则贵贱等矣”者，义，宜也。等，阶级也。若行礼得其宜，则贵贱各有阶级矣。
○“乐文同，则上下和矣”者，文，谓声成文也。若行乐文采谐同，则上下各自和好也。
○“好恶著，则贤不肖别矣”者，谓所好得其善，所恶得其恶，是好恶著，则贤与不肖自然分别矣。
○“刑禁暴”者，谓用刑罚禁止暴慢也。
○“爵举贤”者，谓用爵以举贤良也。
○“则政均矣”者，刑爵得所，政教均平矣。刑者则慎罚，爵者则明德。
○“仁以爱之”者，谓王者用仁以爱民也。
○“义以正之”者，谓王者用义以正恶矣。
○“如此则民治行矣”者，言用仁用义，则民行治也。此经凡有五事，各以“矣”结之。从“礼义立，则贵贱等矣”，是其一也。“乐文同，则上下和矣”，是其二也。“好恶著，则贤不肖别矣”，是其三也。“刑禁暴，爵举贤，则政均矣”，是其四也。“仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣”，是其五也。
乐由中出，和在心也。礼自外作。敬在貌也。乐由中出，故静。礼自外作，故文。文，犹动也。大乐必易，大礼必简。易、简，若於《清庙》大飨然。
○易，以鼓反，注同。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。至，犹达也，行也。
○争，争斗之争。暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此，则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。宾，协也。试，用也。
○长，丁丈反。
[疏]“乐由”至“行矣”。
○正义曰：此一节明礼乐自内自外，或易或简，天子行之得所，则乐达礼行。
○“乐由中出”者，谓乐从心起也。
○“礼自外作”者，谓礼敬在外貌也。“乐由中出，故静”者，行之在心，故静也。
○“礼自外作，故文”者，礼肃人貌，貌在外，故云“动也”。庾云：“乐成在中，是和合反自然之静。礼节在貌之前，动合文理，文犹动也。”
○“大乐必易”者，“朱弦而疏越”是也。
○“大礼必简”者，“玄酒腥鱼”是也。
○“乐至则无怨”者，至，谓达也，行也。乐行於人由於和故，无怨矣。
○“礼至则不争”者，礼行於民由於谦敬，谦敬则不争也。
○“揖让而治天下者，礼乐之谓也”者，民无怨争，则君上无为，但揖让垂拱，而天下自治。其功由於礼乐，故云”礼乐之谓也“。
○“暴民不作”此下至“乐达矣”，偏举乐之功，前云“乐达则无怨”，故致此以下之功也。暴民，谓凶暴之民。不作