r> ○“宪章文武”者，宪，法也；章，明也。言夫子发明文、武之德。
○“上律天时”者，律，述也。言夫子上则述行天时，以与言阴阳时候也。
○“下袭水土”者，袭，因也。下则因袭诸侯之事，水土所在。此言子思赞扬圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也。
○注“吾志”至“之异”。
○正义曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》”者，《孝经纬》文，言褒贬诸侯善恶，志在於《春秋》，人伦尊卑之行在於《孝经》。云“二经固足以明之”者，此是郑语，言《春秋》、《孝经》足以显明先祖述宪章之事。云“孔子祖述尧舜之道而制《春秋》”者，则下文所引《公羊传》云“君子乐道，尧、舜之道与”是也。云“断以文王武王之法度”者，则下文引《公羊》云“王者孰谓？谓文王”是也。云“《春秋传》曰”至“尧舜之知君子”也。哀十四年《公羊传》文。引之者，谓祖述尧、舜之事。“君子曷为为春秋”，曷，何也；“君子”，谓孔子。传曰“孔子何为作《春秋》”，云“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》”者，此传之文，答孔子为《春秋》之意。何休云：“拨犹治也。”言欲治於乱世，使反归正道。莫近，莫过也。言馀书莫过於《春秋》，言治乱世者，《春秋》最近之也。云“其诸君子乐道尧舜之道与”者，上“道”，论道；下“道”，谓道德；“与”，语辞；言“君子”，孔子也。言孔子乐欲论道尧舜之道与也。云“末不亦乐乎，尧舜之知君子也”者，末谓终末，谓孔子末，圣汉之初，岂不亦爱乐尧、舜之知君子也。案何休云：“得麟之后，天下血书鲁端门，曰‘趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出。秦政起，胡破术，书记散，孔不绝’。子夏明日往视之，血书飞为赤鸟，化为白书。”汉当秦大乱之后，故作拨乱之法，是其事也。云“又曰是子也，继文王之体，守文王之法度，文王之法无求而求，故讥之也”者，此文九年《公羊传》文。八年天王崩，谓周襄王也。九年春，毛伯来求金，传云：“是子继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，故讥之。”“是子”谓嗣位之王，在丧未合称王，故称“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度无所求也，谓三分有二以服事殷。谓在丧之内，无合求金之法度，今遣毛伯来求金，是“无求而求”也，故书以讥之。彼传云“是子”，俗本云“子是”者，误也。云“又曰王者孰谓，谓文王也”，此隐元年《公羊传》文。案传云：“元年，春，王，正月。王者孰谓？谓文王也。”武王道同，举文王可知也。云“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊传》云“制《春秋》之义，以俟后圣”。何休云：“待圣汉之王，以为法也。”云“述天时，谓编年，四时具也”，案《合成图》云：“皇帝立五始，制以天道。”《元命包》云：“诸侯不上奉王之正，则不得即位。正不由王出，不得为正。王不承於天以制号令，则无法。天不得正其元，则不能成其化也。”
○“五始”者，元年，一也；春，二也；王，三也；正月，四也；公即位，五也。此《春秋》元年，即当《尧典》“钦若昊天”也。《春秋》四时，即当《尧典》“日中星鸟，日永星火，宵中星虚，日短星昴”之类是也。《春秋》获麟，则当《益稷》“百兽率舞，凤凰来仪”是也。此皆祖述尧、舜之事，言《春秋》四时皆具。桓四年及七年不书“秋七月”、“冬十月”，成十年不书“冬十月”，桓十七年直云“五月”不云“夏”，昭十年直云“十二月”不云“冬”，如此不具者，贾、服之义：若登台而不视朔，则书“时”不书“月”；若视朔而不登台，则书“月”不书“时”；若虽无事视朔、登台，则空书时月。若杜元凯之意，凡时月不具者，皆史阙文。其《公羊》、《穀梁》之义，各为曲说。今略而不取也。云“袭，因也。因水土，谓记诸夏之事，山川之异”者，“诸夏之事”，谓诸侯征伐、会盟所在之地。“山川之异”，若僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之属是也。
○“譬如”至“大也。
○正义曰：此明孔子之德与天地日月相似，与天子、诸侯德化无异。
○“小德川流，大德敦化”者，言孔子所作《春秋》，若以诸侯“小德”言之，如川水之流，浸润萌芽。若以天子“大德”言之，则仁爱敦厚，化生万物也。“此天地之所以为大也”，言夫子之德比并天地，所以为大不可测也。
○“唯天”至“别也”。
○此又申明夫子之德聪明宽裕，足以容养天下，伤其有圣德而无位也。
○“宽裕温柔，足以有容也”，言夫子宽弘性善，温克和柔，足以包容也。
○“发强刚毅，足以有执也”，发，起也；执，犹断也。言孔子发起志意，坚强刚毅，足以断决事物也。
○“溥博”至“配天。
○此节更申明夫子蕴蓄圣德，俟时而出，日月所照之处，无不尊仰。
○“溥博渊泉”者，溥，谓无不周遍；博，谓所及广远。以其浸润之泽，如似渊泉溥大也。既思虑深重，非得其时不出政教，必以俟时而出。
○“溥博如天”者，言似天“