。“庭实旅百”以下，方解“利用宾于王”，则上句“故曰观国”之下，未须宾王之句，而再言“利用宾于王”者，盖以“观国之光”即是朝王之事，直言观光，以文不足，故连言宾王，但未解宾王之义，故於下更重解之。传称引《诗》断章，则引《易》论事，《易》未必如本。此言“观国之光”，谓所为筮者观他人有国之光荣也，此有国之人，利用为宾客於王朝也，其意言见其子孙有国，作宾於王家耳，非其身也。“代陈有国”，言代陈正適子孙，有其国家，陈灭此兴，是代之也。
○注“此周”至“论之”。
○正义曰：《易》之为书，揲蓍求爻，重爻为卦，爻有七、八、九、六。其七、八者，六爻并皆不变，卦下总为之辞，名之曰“彖”，《彖》者，才也，总论一卦之才德，若乾“元亨利贞”之类皆是也。其九、六者，当爻有变，每爻别为其辞，名之曰“象”，象者，像也，指言一爻所象，若乾“初九，潜龙勿用”之类皆是也。不变者聚而为彖，其变者散而为象。计每於一卦，当书两体，但以此爻阴阳既同，唯变否有异，且每爻异辞，不可爻作二画，从上可知，故不画二也。传之筮者指取《易》义，不为论卦，丘明不画卦也。诸为注者皆言上体下体，若其画卦示人，则当不烦此注，注亦不画卦也。今书有画卦者，当是后之学者，自恐不识，私画以备忘，遂传之耳。每爻各有象辞，是六爻皆有变象。二至四，三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体，圣人随其义而论之，或取爻象或取骏体，言其取义为常也。
光远而自他有耀者也。
[疏]“光远”至“耀者也”。正义曰：《易》称“观国之光”，故解其光义，言光在此处，远照於他物，从他物之上而有明耀者也。谓光能远照，於他物有明，故下云“照之以天光”是也。
坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天於土上，山也。巽变为乾，故曰风为天。自二至四，有艮象。艮为山。
○乾，其然反。
[疏]“於土上山也”。
○正义曰：六四之爻位在坤上，坤为土地，山是地之高者，居於土上，是为土上山也。又巽变为坤，六四变为九四，从二至四，互体有艮之象，艮为山，故言山也。
有山之材而照之以天光，於是乎居土上，山则材之所生。上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光。故曰：‘观国之光，利用宾于王。’四为诸侯，变而之乾，有国朝王之象。
[疏]“有山”至“于王”。
○正义曰：山则材之所生，此人有山之材，言其必大富也。上天以明临下，照之以天光，言天子临照之也。於是乎又居於土上，既富矣，而彼天照又复居有土地，是为国君之象也。《易》位四为诸侯，变而为乾，乾为天子，是有国朝王之象，故曰“观国之光，利用宾于王”。
庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用宾于王。’艮为门庭，乾为金玉，坤为布帛。诸侯朝王，陈贽币之象。旅，陈也。百，言物备。
○挚音至，本又作贽，同。
[疏]“庭实”至“于王”。
○正义曰：《觐礼》，侯氏执圭见王，王受圭，礼成乃出。又入行享礼，献国之所有。此说行享礼也。旅，陈也。庭之所实，陈有百品，言物备也。“奉之以玉帛”，谓执玉帛而致享礼。彼天之照，有地之材，天子赐之土田，国君献国所有，天地之美备具焉，朝王之仪毕足矣，故曰“利用宾于王”。
○注“艮为”至“物备”。
○正义曰：《易 说卦》：艮为门阙，乾为金玉，坤为布帛。杜以门内有庭，传言庭实，故改言艮为门庭耳。杜言“诸侯朝王，陈贽币之象”者，谓陈之以行享礼也。《觐礼》，侯氏既见王，乃云：“四享皆束帛加璧，庭实唯国所有。”郑玄云：“四当为三，《大行人职》曰，诸侯庙中将币，皆三享，其礼差又无取於四也。初享或用马，或用虎豹之皮；其次享三牲鱼腊，笾豆之实，龟也，金也，丹、漆、丝、纊、竹、箭也，其馀无常货，此物非一国所能有，唯国所有分为三享，皆以璧帛致之。”《礼器》云：“大飨其王事与。三牲鱼腊，四海九州之美味也；笾豆之荐，四时之和气也；内金，示和也；束帛加璧，尊德也；龟为前列，先知也；金次之，见情也；丹、漆、丝、纊、竹、箭，与众共财也。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也。”《郊特牲》曰：“旅币无方，所以别土地之宜，而节远迩之期也；龟为前列，先知也；以锺次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也；束帛加璧，往德也。”郑玄《觐礼》之注所言出於彼也。杜言“贽币”即郑所谓“璧帛”也，此“奉之以玉帛”，执以致庭实耳。其玉帛不入王也，《觐礼》侯氏致享，执玉致命，王抚之而已，不受之也。又曰侯氏降授宰币，是庭实之币皆庭受之，唯马受之於门外耳。“旅，陈”，《释诂》文也。百者，言其物备也。
犹有观焉，故曰：‘其在后乎！’因观文以博占，故言犹有观，非在已之言，故知在子孙。
○观，古乱反。
[疏]注“因观”至“子孙”。
○正义曰：以卦名