使行人问”，《鲁语》云“晋侯使行人问”者，彼孔晁注云：“韩献子白晋侯，使行人问”也。
曰：“子以君命辱於敝邑，先君之礼，藉之以乐，以辱吾子？”藉，荐也。
○藉，在夜反。吾子舍其大，而重拜其细，敢问何礼也？”对曰：“三《夏》，天子所以享元侯也。使臣弗敢与闻。元侯，牧伯。
○舍音舍。重，直用反，下皆同。敢与音预，下“及与”同。牧，徐音目。
[疏]注“元侯牧伯”。
○正义曰：《周礼 大宗伯》云：“八命作牧，九命作伯。”郑玄云：“牧谓侯伯有功德者，加命得专征伐於诸侯也。伯谓上公有功德者，加命为二伯，得征五侯九伯者也。”郑司农云：“牧，一州之牧也。伯，长诸侯为方伯也。”然则牧是州长，伯是二伯，虽命数不同，俱是诸侯之长也。元，长也。谓之长侯，明是牧伯。
《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及。及，与也。《文王》之三，皆称文王之德，受命作周，故诸侯会同以相乐。
○相乐音洛。
[疏]注“及与相乐”。
○正义曰：“及，与也。”《释诂》文。言不敢与在其间而闻之。《鲁语》并陈两事，乃总云皆昭令德以合好，非使臣之所敢闻。彼俱不敢闻，此分之为等级耳。《诗序》：“《文王》，言文王受命作周；《大明》，言文王有明德，故天复命武王伐纣；《绵》，言文王之兴，本由大王。”是《文王》之三，皆称文王之德，能受天命，造立周国，故诸侯会同，歌此以相燕乐也。朝而设享，是亦二君聚会，故以会同言之。《肆夏》既亡，不知其篇之义，故唯取《诗》意，以解《文王》、《鹿鸣》耳。《诗》是乐章，乐歌诗篇，圣王因其尊卑，定其差等。《诗》有四始：《风》也，《小雅》也，《大雅》也，《颂》也。郑玄以《肆夏》为《颂》之族类，其差与《颂》同矣。天子享元侯，歌《肆夏》，则於其馀诸侯，不得用《肆夏》矣。当歌《文王》，与两君相见同也。然则两元侯相见，与天子享之礼同，亦歌《肆夏》之类。《仲尼燕居》“两君相见，升歌《清庙》”，谓元侯也。不歌《肆夏》，辟天子也。诸侯来朝，乃歌《文王》。遣臣来聘，必不得同矣，当歌《鹿鸣》也。传言“《文王》，两君相见之乐”，则其臣来聘，不得与其君同，亦当歌《鹿鸣》也。《燕礼》虽以己臣为主，兼燕四方之宾，其乐歌《鹿鸣》，是其定差也。《燕礼》：升歌讫，乃为笙歌三篇。堂下吹笙，以播《诗》也。笙歌讫，乃为间歌六篇，堂上歌一篇，堂下吹一篇，相间代也。故《燕礼》云“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》”是也。间歌讫，遂合乡乐，《周南 关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南 鹊巢》《采繁》《采蘋》。合乐，谓堂上堂下合作乐也。乡乐者，《风诗》也。《燕礼》歌《小雅》而合乡乐。以合卑於歌一等，则知诸所歌者，其合乐用《诗》，皆卑於升歌一等。故郑玄《诗谱》云：“天子享元侯，歌《肆夏》，合《文王》；於诸侯，歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同。”天子诸侯，燕其宾臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐，笙閒所用，则郑玄云“未闻也”。《燕礼》升歌《小雅》，笙歌间歌亦用《小雅》，则笙间用《诗》与升歌差同。而云“未闻”者，升歌合乐，其用《风》、《雅》，皆用发首二篇，笙用《南核》，间用《鱼丽》，不复更用其首篇者。“未闻”者，未知其用何篇也。此传言“三《夏》，天子所以享元侯”，则《文王》，两君相见之乐，亦谓享也。虽不言燕，燕亦当然。此传晋侯享穆叔，为歌《鹿鸣》，穆叔以己所当得，三拜而受，《燕礼》也。工歌《鹿鸣》，则是享燕同乐。明享之与燕用乐，各自同矣。若然，《肆夏》之为乐章，乐之最尊者，两君相见，尢尚不得用之。而《燕礼》者，诸侯燕己群臣之礼。而《记》云：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。”郑玄云：“卿大夫有王事之劳者，则奏此乐。”所以得用之者，彼谓纳宾之乐。《郊特牲》云：“宾入大门，而奏《肆夏》，示易以敬也。”郑玄云：“宾朝聘者。”是朝宾聘客，俱得用之。与此升歌异也。
《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？晋以叔孙为嘉宾，故歌《鹿鸣》之诗，取其“我有嘉宾”。叔孙奉君命而来，嘉叔孙，乃所以嘉鲁君。
[疏]注“晋以”至“鲁君”。
○正义曰：《诗序》言“《鹿鸣》，燕群臣嘉宾”，正谓燕己之臣，以己臣为嘉宾耳。叔孙以晋歌此篇者，以己为嘉宾，故拜受之也。《燕礼记》云：“若与四方之宾燕，则公迎之于大门内。”郑玄云：“四方之宾，谓来聘者也。”是燕聘客，唯君迎为异，馀悉与己臣同也。
《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜？《诗》言使臣乘四牡，騑騑然行不止。勤，劳也。晋以叔孙来聘，故以此劳之。
○以劳，力报反，注“劳之”同。騑，芳非反。
[疏]注“诗言”至“劳之”。
○正义曰：《诗序》曰：“《四牡》，劳使臣之来。”谓遣臣出使来归，乃劳之也