解五牲之名，用郑玄六兽之说，去野豕而以其馀当之也。传称“牛卜日曰牲”。郑玄云“将用之曰牲”。此五者实兽也，据其将用祭祀，故名之曰牲。服虔云：五牲、麏、鹿、熊、狼、野豕。
○注“祭天”至“之牺”。
○正义曰：《尚书 泰誓》武王数纣之罪云：“乃夷居，弗事上帝神祇，遗厥先宗庙弗祀。牺牲粢盛，既于凶盗。”於神祇宗庙之下，总言牺牲。杜虽不见古文，其言闇与之会。是祭天地宗庙之牲，谓之牺也。然则牺亦六畜，而别言之者，《周礼 牧人》：“凡祭祀共其牺牲，以授充人系之。”郑玄云：“牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。”然则六畜之内，取其毛羽完具，别养以共祭祀者，乃名为牺，故与六畜异言之也。服虔云：三牺，雁、鹜、雉也。
○注“谓山”至“文也”。
○正义曰：《尚书 益稷》篇云：帝曰：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华蟲，作会宗彝，藻火粉米，黼黻絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。”《尚书》之文如此，其解者多有异说。孔安国云：“日、月、星为三辰。华象草，华蟲，雉也。画三辰、山龙华蟲於衣服旌旗。会，五采也。以五采成此画焉。宗庙彝樽，亦以山龙华蟲为饰。藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两巳相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。”如孔此言，日也，月也，星辰也，山也，龙也，华也，蟲也，七者画於衣服、旌旗。山、龙、华、蟲四者，亦画於宗庙彝器。藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，六者绣之於裳。如此数之则十三章矣。天之大数不过十二，若为十三，无所法象。或以为孔并华蟲为一，其言华象草，华蟲雉者，言象草华之蟲，故为雉也。若华别似草，安知蟲为雉乎？未知孔意必然以否。郑玄读会为缋，谓画也。絺为绣，谓刺也。宗彝，谓虎蜼也。《周礼》，宗庙彝器，有虎彝、蜼彝，故以宗彝名虎蜼也。《周礼》有衮冕、鷩冕、毳冕。其衮、鷩、毳者，各是其服章首所画，举其首章以名服耳。衮是衮龙也，衮冕九章，以龙为首。鷩是华蟲也，鷩冕七章，以华蟲为首。毳是虎蜼也，毳冕五章，以虎蜼为首。虎毛浅，蜼毛深，故以毳言之。毳，乱毛也。如郑此言，则於《尚书》之文其章不次，故於《周礼》之注具分辨之。郑於《司服》之注，具引《尚书》之文。乃云“此故天子冕服十二章。絺或作绣，字之误也。王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。是郑玄之说，华蟲为一，粉米为一也。杜之此注，亦以日、月、星辰画於旌旗。九文唯言衣服之文，谓山也，龙也，华也，蟲也，藻也，粉米也，黼也，黻也。以此为九。杜言华若草华，而不言蟲，则华蟲各为一也。粉米若白米，是粉米共为一也。《诗》云：“鱼在在藻。”是藻为水草也。孔安国云“火为火字”。《考工记》画缋之事：“火以圜。”郑众云：“为圜形似火”，郑玄云：“形如半环。”然则杜言火画火，盖同安国为火字也。粉米色白，故粉米若白米也。《考工记》曰：“白与黑谓之黼。”孔安国云“黼若斧形”，谓刀白而身黑，故若斧也。黻为两已相戾，今之刺黻。”犹然也。引桓二年传曰“火龙黼黻，昭其文也”者，以证此九文是山龙之属也。《世本》云：“胡曹作冕。”注云“胡曹，黄帝臣也”。《系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”则冕服起於黄帝也，加饰起自唐虞，即《书》云“予欲观古人之象”云云，是也。所以衣服画日月星等者，象王者之德，照临天下，如三光之耀也。山体镇重，象王者之德，镇重安静四方，又能润益含灵，如山兴云致雨也。龙者水物也。象王者之德，流通无壅，如水利苍生。又龙舒卷，变化无方，象人君有无方之德也。华蟲即鷩雉，雉有文章，表王者有文章之德也。宗彝，彝，常也。宗庙之常器有六彝，今唯取竣蜼者，虎取毛浅而有威，蜼取毛深而有知，以表王者有深浅之知，威猛之德也。藻者，水草，是鲜絜之物，生於清水，能随短长，象王者之德，冰清玉絜，随机应物，随民设教，不肃而成也。火者，火姓炎上，用表王者之德，能使率土群黎，向归上命也。粉米者，米能济人之命，表王者有济养之德也。黼，白与黑，形若斧。斧能裁断，以象王者有裁断之德也。黻之言戾。戾，背也。黑与青谓之黻，作两已字相背，象王者能绥化兆民，能使向已背恶以从善，故为黻也。日之质赤，月星之质白。山作獐，《考工记》云“山以獐”也。龙为腾跃之形，似狝猴而大也。章次如此者，王者与天地合其德，日、月、星，天用昭明，日最为盛，所以居先。月星光劣，其次之也。上以象天，下宜法地。地之形势莫大於山，故次三光也。龙为水物，水出於山，故次之也。华蟲象於礼乐文章，以礼乐文章润於万物