，各立牌。
右於各燈下立一牌，書燈名，云道戶燈、角宿燈之類。
內壇十門黃籙簡文靈仙品曰，十門，榜廣三寸三分，長二寸四分，隨方色。
東方 青華元陽門朱書青榜，卯地。
南方 洞陽太光門黃書赤榜，午地。
西方 通陰金闕門黑書白榜，酉地。
北方 陰生廣靈門青書黑榜，子地。
東北 靈通禁上門白書黃榜，寅地。
東南 始陽生黑門白書黃榜，辰地。
西南 元黃高晨門白書黃榜，申地。
西北 九仙梵行門白書黃榜，戊地。
上方 大羅飛梵門青書白榜，亥地。
下方 九靈皇真門黃書青榜，巳地。
中壇四門張清都儀，與此不同。天門黑書黃地，地戶赤書黃地，日門赤書朱地，月門白書黑地。
天門青書黑榜，亥地。
地戶黃書赤榜，巳地。
日門黃書青榜，寅地。
月門黃書白榜，申地。
外壇八卦纂，中開一門
震宮洞青之炁青書黃榜，正東卯地。
離宮洞陽之炁朱書白榜，正南午地。
兌宮少陰之炁白書青榜，正西酉地。
坎宮洞陰之炁黑書赤榜，正北子地。
巽宮梵行之炁黃書黑榜，東南巽地。
坤宮梵陰之炁黃書黑榜，西南坤地。
乾宮梵通之炁黃書黑榜，西北乾地。
艮宮梵元之炁黃書黑榜，東北艮地。
八卦纂之外，周迴依法然燈，以花柱欄之，壇纂八十一枚張萬福天師科法，用六十四枚，蓋壇止兩層，外止列八卦纂耳。
長纂三十五枚，枚長一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚長七尺六寸，六寸入土。壇纂三重，務在精好雕木漆畫，作蓮花火珠之形。上級中門，用長纂十八枚，短纂一十枚。中級四門，用長纂八枚，短纂十六枚。外級於離宮開一門，出入用，長纂九枚，短纂二十枚。以絳繩五百尺，作三度欄之門，兩旁各刻鏤日月瑞雲之形。又於三級之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青繩糜之，護凈隔凡。正中開一門，出入而已。
右按下元黃籙簡文靈仙品曰，拔度罪根威儀，當於中庭開壇。四面四角，上方下方，合十門。中央縱廣二丈四尺，四面標纂，牓題門位，上下整飭。又曰安中門畢，於十門外，開天門地戶、日門月門四角，合作四門，縱廣合長三丈二尺，名四界都門。安八卦標榜經中，止云兩級，蓋法天象地之義。今依廣成先生儀範，建壇三級，如或地形窄狹，不可依科，營建立止上中二級。外級就平地為之，務在變通，不可膠柱。外級止闊二尺，亦可。但中級拜跪，不可狹也。如上級二丈四尺，中級當三丈二尺。上級一丈八尺，中級當二丈四尺。
杜廣成先生曰：常情所見，皆以露壇為宜。殊不知誠之所感，則九天非遙。志所不通，則跬步為隔。若丹襟動於真聖，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後，尚不可壇內逆行，及外人干犯，忤真違禁，科式甚嚴，況風雨不常，晴景難久。苟或關奏之際，雨澤驟來。失雍容庠序之規，有匆遽奔馳之亂。首尾既紊，誠敬全虧。故儒家，沾服失容，不祭，蓋虞於此耳。以此論之，則壇在宇下，終始周旋，固無失於禮容，自可期於通感。
右立壇，要取方位端正，坐北面南。如宮觀屋宇，基址坐向不同。當以方位東西南北，定壇之坐向，或背或偏，却所不拘切。可遷就壇位坐向，取屋宇端正也。
玄師幕，居壇之東一次壇之南
靈寶玄師，為三天化主，乃闡教之師。應宣行齋事，當先關啟，證盟齋功，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
五帝幕，居壇之西一次壇之南
五老上帝，主人天功過之錄，證質齋功。古齋在五方案上。杜儀令就三師位北，別張帳幄，設聖像几案，供養如法。
天師幕，居壇之東二次玄師幕之南
正一天師，為三天法主，乃出法之師。應有齋修，皆當關啟。張帳幕，設聖像几案，供養如法。杜儀無此
三師幕，居壇之西三次五帝幕之南
經籍度三師，為開度之宗師，資存念之首。各張帳幄，於壇之西，設聖像几案，供養如法。
三官幕，居壇之東三次天師幕之南
三官大帝，主三元考校之籍，證錄齋功。張帳幕，設聖像几案，供養如法。
監齋法師幕，居壇之西三次三師幕之南
監齋大法師，為靈寶齋法之主。監臨齋事，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
右六幕，立於壇序。務在量地寬狹，隨宜鋪設。留冲靖立三師位於壇內，却添正一三師之幕。蓋自龍虎演教，相沿用之今依杜儀，置三師帳於壇之西。如屋宇窄狹，不可立六幕，當就東西二向，各設一幕。每幕設三香花案，仍以幕帟之屬，就案分隔之。遇有叅謁，並當中相通行事。東一幕，仍須移玄師居中，天師左，三官右。西一幕， 五帝居中，三師左，監齋右。蓋三幕併而為一，則當以中為尊，而左右相次也。
鍊度堂
列鍊度帝真仙眾之位。冶鍊亡靈，遷升