、緑、黃、白、紫
、碧、黑九天符旛，外層懸黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧
、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼三十二天符旛，各以其色帛為之旛。一面書天名，一面書符，符在後。品洞案在三寶前，微斜近右前舒。拜
壇法師奏事立班之所也。中層右安磬，知磬主之，左安鍾，知鑪主之。天門外設安鎮主師牌位。若黃籙齋，更添下九方，列于中層。日宮在
東北，月宮在西南，星宮在西北，四嶽各在其方，中嶽在西南，水府在東南。並設牌位，香花燈燭，供養如法。其隨朝官，並在中層。左南
都講位，次侍經位，次侍燈位，次壇官。右南監齋位，次侍香位，次壇官。壇官不拘多少，並列其下。直壇立天門外，欲侍直法師故也。
壇外威儀圖
燈壇之外，用一十二人，裝如道童，各執威儀，列于四面。每步虛旋行，則道童亦執威儀和聲，旋行壇外。每法師出入壇，則道童執威儀，
和華夏天尊號，在知磬前行送迎至壇，及靜默堂止。非朝時則列於壇前，兩邊以架，如傘架乘之威儀。凡六對十二件。一曰節、以五色絲為
之，上下五層，懸竿頭上，金鳳銜綬帶。二曰幢，珠蓋珠網，八角一層，懸竿木胎，左龍右虎，龍虎銜綬帶。三曰旌，似節無龍鳳綬帶，三
層，五色絲為之，懸竿。四曰珠旛，珠錦玉佩，金鳳銜之，懸竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩裝，上布星斗，中列五嶽，下刻海瀆，竪以
朱竿。六曰鶴羽，以木刻成鶴翅，竪以朱竿，並彩畫如法。壇前設大香案、香鑪、花瓶，務令整齊。
壇外北壁及左右壁陳設圖
古者齋壇兩層，法天像地，露天築成，三界眾真，會于一壇之上。後世方就屋下為之，故北左右三壁，不可不鋪設者也。玉帝為萬天至尊，
主宰三界，豈宜懸象祠祝，列居三清之下。故北壁只懸三清、北極、天皇、東極、南極七象，左壁只懸九天、六曜、北斗、三省、三官、五
嶽，右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖、二府。各以香花燈燭，供養如法。
壇前左右六幕圖
壇前立左右幕在兩壁。如平常建齋，只立二幕，左六師，右三官。如建黃籙齋，則立六幕，左玄師，次天師，次監齋大法師；右五帝，次三
官，次三師。每幕皆以幔圍之三面，中懸聖像，香花燈燭，供養如法。
靜默堂
今謂之靖室。飾以幔帷，中設法師本派祖、玄、真師，經、籍、度師聖像，香花燈燭，供養如法。兩傍設二高座，法師、都講居之。餘壇官
及監齋以下，依序列坐兩廂。凡壇內及壇前行事，並自靜默堂出入，須擇近齋壇處為之。
精思閤
法師書篆符籙、看誦經咒之所。地宜幽僻，門可啟閉，中飾幔帷，奉安法師隨行香火及劍印之屬，懸靈寶官屬聖像于後，以香花燈燭，供養
如法。
監臨幕
在壇前正門外之左右，係東嶽大判官、州縣城隍、司里域正神當處，威靈廟貌，請來監壇者。飾以幔帷，設像或立牌位，分左右班列于門外
，香花燈燭，供養如法。
將吏幕
在壇前近處。飾以幔帷，中設像或立牌，安奉法師隨行諸司將吏，香花燈燭，供養如法。
章官幕
在壇之近處。飾以幔帷，設章官牌位，香花燈燭，供養如法。
一章壇
在壇前天井中，露天築成，三層，如齋壇之制。上層高三尺，壇向天門。法師運神進章取旨，並于壇上行事。
三界醮壇圖
醮壇，即醮筵也。中間高，設三清座前，留數尺許，通人行。又設七御座，每位高牌曲几，香花燈燭，供養如法。蓋玉清為教門之尊，昊天
為三界之尊，各居一列，各全其尊。故也開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝，祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝。救苦即青玄，只避世
間名字，拘忌耳。左右班列聖位，以外為尊，不立牌位。緣三界班秩等差，難以世間管見測度。惟當付之降聖司，令自排高下可也。別立掌
醮、降聖二位，先期請降，正為此耳。兩班醮筵，只聯案通排，香花燈燭，供養如法。自中至外，設三香案，外以備請聖用，次以盛黃道，
中則總供養也。
神虎幕開度通用
以近齋壇處為之。飾以幔帷，中懸聖像及牌位，香花燈燭，供養如法。前立陽耀通關、陰靈攝魄二壇，召魂旛植其中，榜文曉諭，掛于幕之
前。
正度幕
以中堂鋪設，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養如法。如未葬，則就靈座前為之。須先行藏棺儀，上藏棺表，然不可與齋壇相近。相去
百二十步，可也。
承受幕，天醫幕，監生幕，
驛吏幕，沐浴幕，巾笥幕，
解結幕，混元幕。
並近齋壇前為之。飾以幔帷，中