以朱漆，植于壇邊四
周方木之上。其方木如壇。每層之木長一丈一尺，厚二寸，闊三寸，鑿深竅以安纂柱也。
內層壇圖
內壇高於中壇一尺五寸，以淨堅土築成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十枚。兩纂夾開一門，周開十門。每門用牌額，兩旁雕飛仙日月牌，
掛于門楣上。楣上纂頭，用叙杈作華表形，並以竹為之。纂頭刻木蓮花，或火珠形。纂用紅繩三度，周圍攔之。第一度於纂頭蓮花下連門攔
之，第二度於蓮花下低三尺攔之，第三度於第二度下低三尺攔之。第二度、第三度只攔餘門，不攔西北一門，留以備出入。又於纂頭四角相
對處，交加絣縛以助牢固。兩纂之間，第二度紅繩下懸小綵旛，第三度紅繩下懸釣枝像生花。每纂第二度紅繩下掯人手可到處，安一燈，以
紅紗燈圈罩之。遇夜然點。纂頭蓮花下離纂相去三寸，懸木纂符旛，以竹橫標之。壇周圍用花帛裹碧色為上，不欲見土也。天門外造踏級二
層，以備登降上下。
內壇十門牌額前面書門名，朱書天文四字于牌額後面。
東曰：青華元陽之門。朱書青榜。
南曰：洞陽大光之門。黃書赤榜。
西曰：通陰金闕之門。黑書白榜。
北曰：陰生廣靈之門。青書黑榜。
東北曰：靈通禁上之門。白書黃榜。
東南曰：始陽生氣之門。白書黃榜。
西南曰：元皇高晨之門。白書黃榜。
西北曰：九仙梵行之門。白書黃榜。
上方曰：大羅飛梵之門。青書白榜。
下方曰：九靈真皇之門。黃書青榜。
天文
壇纂二十枚，每纂各一符旛，自西北天門為始，左旋。東門用青帛，南赤，西白，北黑，四維黃，上玄下黃，各以所宜色書符。
中層壇圖
中壇高於外壇一尺五寸，亦以凈堅木結成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十四枚。惟四角開四門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上掛牌額。
自蓮花下三度，以紅繩攔之，只留地戶一門不攔。兩纂之間，懸綵旛枝花。仍每纂安一燈。離纂掛符旛，花帛裹壇，築踏級於地戶外，並如
內層法。
中壇四門牌額書門名于前。又以朱書天文四字，于各牌之後。
天門。青書黑榜。地戶。黃書赤榜。
日門。黃書青榜。月門。黃書白榜。
壇纂二十四枚，每纂各一符旛，自東南地戶為始，左旋。東青，南赤，西白，北黑。每方各六旛。又以旛所宜色書符。
外層壇圖
外壇就地面為之，周圍各安方木，周植紅纂二十八枚。惟正南開一門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上掛牌額。自蓮花下三度，以紅繩攔之
，只留南門不攔。兩纂之間，懸綵旛枝花。仍每纂安一燈。離纂掛符旛。並如中層法牌額。惟南門掛于門楣上。餘七枚標于單纂蓮花下。
外壇八門牌額書門名于前。又以朱書天文四字，于各牌之後。
東曰：震宮洞青之炁。青書黃榜。
南曰：離宮洞陽之炁。朱書白榜。
西曰：兌宮少陰之炁。白書青榜。
北曰：坎宮洞陰之炁。黑書赤榜。
東北曰：艮宮梵元之炁。黃書黑榜。
東南曰：巽宮梵行之炁。黃書黑榜。
西南曰：坤宮梵陽之炁。黃書黑榜。
西北曰：乾宮梵通之炁。黃書黑榜。
壇纂二十八枚，每纂各一符旛，自南門為始，左旋。依五方色，以帛為之。又以帛上所宜色書符。
以上三層，謂之齋壇。壇外四周，各廣三尺，以花柱攔之。周圍各安金籙燈，在花柱內。
金籙燈圖
天門上三十六燈，照三十六天。道戶上二燈，照住宅。地戶上二十四燈，照二十四戶。天門上二燈，照宅舍。十方十燈，照十方。八向九
燈，照九宮。中宮寄二宮。八方八燈，照八卦。五方五燈，照五嶽。中嶽寄西南。中庭九燈，照九幽。寄南方。壇堂七燈，照七祖。寄南方
。四面二十八座燈，照二十八宿。惟本命燈三，照三魂。行年燈七，照七魄。太歲燈一，照太歲。各安其方。大墓燈三，照大墓。小墓燈五
，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。卻移別燈，待疏密得宜。
凡燈七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿燈，依二十八宿形，並綴燈于前。每燈以紅紗燈圈罩之，並向外刻燈名於其柱上。
二十八宿燈圖
三十六天燈，二十四炁燈，並三重錯綜安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等燈，並如意造之。經無圖形也。
壇上陳設圖
壇內層及中層，並以厚軟薦席鋪三重，又以綵裀鋪其上。內層中列三寶牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次東南，並左旋。其
三寶位高
於十方位五寸許，各以香花燈燭，供養如法。三寶位前，懸以五綵寶蓋。中層懸青、黃、白三天符旛，次層懸蒼、赤、青