高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素
書紫微右典者少微都錄靈寶淨明院司察右演教使傅飛卿解
經名：高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書。簡稱《淨明黃素書》。撰人不詳，係宋元間淨明派道經之一。元人傳飛注解。十卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。
高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書序例
序曰：太極無上始青之天，去日月之宮五千里，其有神機之道，分闢昭彰，未易區別。
天道復乎？此杳冥昏默，不可得而名也。帝出震，是謂始青之天。天造草昧，未周五行之數，不可得而見也。故曰：去日月之宮五千里。至陽之精為日，至陰之精為月，一陰一陽之謂道。其明晦有時，其遲速有度。神機之運，有陰陽不測者司之。故曰：分闢昭彰，末易區別。
上帝憫生靈之夭折，故召日月二宮天尊，為說靈寶大法、黃素法、淨明法、度人法各一也。
天地綑縊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。莫非陰陽之沖炁也。唯內傷於七精，外賊於六炁，於是陰陽之沴，致生靈有夭折之苦。故上帝召日月二官天尊，謂非陰陽至精之炁，不足以回生起死，興仆植僵，使之終年，而終壽域焉。然靈寶大法者，道之宗也。黃素法者，命之府也。淨明法者，性之本也。度人法者，入道之門也。道降而出其序，如此。
說法之時，衆真群聚。道君宗王上帝，登洞神之室，坐玉局之座，敬授此書。
或於妄幻，以偽喪真。還其本元，則真常存，故衆真群聚。然有真君存焉，道君宗王上帝是也。洞如水之洞，無所不達。神如火之傳，無所不應。登洞神之室，坐則道法之變化為无方。坐玉局之座，則換陽精之純而有體。敬授此書，則奉而行之，其可忽乎。
其文皆廣一丈，而此書，有黃素交光，垂芒照耀，映於月宮。遂以此付之，故號月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素天尊。而淨明靈寶法，以付日宮太陽上帝孝道明王靈寶淨明天尊。
《易》曰：物相雜，故曰文。陰陽剛柔之炁交錯而成文，則天地數周。故其文，皆廣長一丈，黃土之色，脾實主之。素，金水之色，腎則主之。受命之初，脾、腎為元炁、沖炁之本。而胞胎孕育，寄於母身。故黃素文交光，則映於月宮。至於禀性受成，宴以父體故。淨明寶法，則以日宮太陽焉。
二書微妙，深不可曉。可以報君父，可以成大藥，可以伏灾魅。見之者消屯，聞之者已疾，佩之者長生。
《冷明黃素書》，其理微，其道要，其義深而難知。蓋內者，外之符也。一身者，天地之總欽。其天君順其神，心推之於外，則忠孝可以報君父。探取鉛汞，抽添水火，驗之於外，烹鍊可以成。藥以火者，炁之反也。而此導其常魅者，氣之邪也。而此復其正屯者，氣之鬱也。故見通炁則消疾者，炁之淫也，故聞中炁則已。至於能守統炁而不失，則雖與天地相為長久，可也。故曰：佩之者，長生。
曉其義者得仙。括陰陽造化之宜，明星辰交合之道。南北之斗四旋，東西之分統制。炁候交感，早晏分離。自非已得 淨明寶法者，未易能知也。
陰陽造化，以炁而感會也。南北之斗回旋，以無而運行也。東西之分統制，以炁而入也。衍而伸之，亘古今而不窮。總而會之，易歲月於時刻。非窮理盡性，孰能與於此哉。故曰：無候交感，早晏分離。自非已得 淨明寶法，末易能知也
黃帝素書人道品
凡學《黃素書》者，以五炁朝元，三陽聚項，或可飛昇入聖，或可脫質升仙。少年向慕千日，可以大成。中年修持千日，亦可俯就。晚年加進千日，尚可以立功。諸弟子得法之後，以日月寸陰之借為性命，久長之計，莫先於此也。
人之初生，元氣在臍。而五行之氣，散於五臟。統以三宫，則丹田、絳宫、泥丸是也。世之人，汩於嗜慾，收拾失宜，是以五炁散蕩，而元炁淪亡。升降乖離，而三宮阻絕。馴致耗散，則天折隨之矣。學《黃素書》，務使五臟之炁，則朝於元，而金丹成就。三宮之陽，皆聚於頂，而髓海充盈。或飛舉升真，神用無方，而入於聖焉。或脫殼尸解，超離塵網，而升於仙焉。少年炁血堅完，安而行之，可以大成。中年熙血减耗，利而行之，亦故可以俯就。晚年血炁既衰，強而行之，故尚可以立功。必待千日之久者，蓋數始於一，立於兩，成於三。積之三年，則歷時而得數備，所以能成功也。學者悟日月之跳，丸知寸陰之過隙者，宜玫力於斯焉。
凡學《黃素書》者，要在忠孝。忠孝之人，持心直諒，秉炁溫恭，是非不能搖，淫邪不可入，十善具備，五逆咸消，一心之中，外物不汩，自然成就，畢竟有成。則黃素之士，以忠孝為本也。況忠孝之人，內之事親，外之事君，既無愧悚，可達幽明。姓名已記，丹臺功行，皆存紫籍。兼之學道，可謂良金遇鍛美玉，向鐫鮮有不為令器者也。
忠孝之名，因君親而立也，皆責於持心、直諒、秉熙、溫恭。然事公，以直諒為主。事親，以溫恭為主。直諒，則生明，故是非不能搖。溫恭，則生饉，故淫邪不可入。由忠孝而推之，於臨財，則為康。形之於言，動