，則為慎。居之以寬裕，終之以容忍。禮以節之，信以誠之。則十善具備矣。君臣有義，勿逆其經。父子有親，勿逆其分。夫婦有別，勿逆其和睦之情。長幼有序，勿逆其先後之禮。朋友有信，勿逆其交際之心。則五逆咸消矣。一心湛然，如水澄 淨，外物塵垢，何由汩之？則學道，其有不成乎。《度人經》曰：諸天記人功過，毫分无失。十善具備，五逆咸消矣。則惡簿无姓，善簿有名。丹臺紫籍之所存記，復何疑也。《禮》曰：玉不琢，不成器。人不學，不知道。《傳》曰：若金在鎔，唯冶者之所鑄。內行修明，而加之以學道，豈不猶良金美玉。銀之，以致利用，鐫之，以文其美質。干將、瑚璉，豈謂難成矣哉。
今弟子有在公入仕者，有在仕為民者，有父母具慶者，有二親喪亡者，有獨養偏親者，即當回思往昔，曲意追尋。在仕路者，必須省其所以為仕。在民力者，必須知其所以為民。有父母者，知不報之恩而報。有偏親者，念死者而憂。唯二親喪亡，情不可堪。回想昔時之有忤，當知今日之涕淚，報之不
可，旼之不可。唯能知向道者有成，超脫塵錄，名位出凡。以此教人，人无不從。推之天下，无不可也。
忠者欽之極，孝者順之極，體欽順而不失。故在仕路者，風夜匪懈，以事其上。寬慈惠和，以撫其下。則知所以為仕矣。用天之道，分地之利，謹身節用，以念君親。則知所以為民矣。身體髮膚，受之父母，欲報之德，昊天罔極。孝子所以愛日者，思不報之恩而報故也。無父何怙？無母何恃？出則御卹，入則靡至，既喜而懼繼之者，念死者而憂故也。《孝經》曰：立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。永感之後，恩既不可報，死既不可旼。若能向道有成，超脫塵録，而離乎數，名位出几，而列於仙，則孝道之終，孰大於是。
凡學《黃素》者，要在廉慎。廉慎之人，無所貪慾，有所持守。既無貪慾，乃有持守。有持守，即无汙辱。无忿躁，斯无煩惱。无煩惱，斯可修持。既修持，則自然寬裕容忍。以逸，以靜，以虛，以安，以長久，以不變，然後有成也。
康者，見得而思義，故无貪欲。慎者，言行不妄發，故有持守。貪慾者，誘於外也。持守者，立於內也。與接為搆，日以心鬪，未有能執神而固也。故曰：既無責慾，乃有持守。惡醉而強酒者，不逃乎況湎。亞心濕而居下者，未免乎沾濡。故有持守，即無汙辱。三呼不聞，則必以惡聲隨之。刻核太至，則必有不肖之心應之。故无汙辱，斯无忿躁。利害相摩，生火甚多，衆人焚和。故无忿躁，斯无煩惱。恬愴無為者，道德之本也。
凡學《黃素書》者，務在調其心性。心性之用，象於鑑水，如彼應接，無嫌妍醜，不得方圓。可住即住，可行即行，自然而已，則深得其妙也。凡學《黃素書》者，既知立行，必學守持。守持之術，當思一身何所從來？復何所從去？於來去之中，識其所以，自然通神，則仙道成矣。
凡學《黃素書》者，既知來去，必在勉力。勉力非難，而所保之不變為難。何謂保其不變之為難？衣食逼迫，貪心即隨之，一也；尊長約束，世事旋集，二也；妻兒牽連，復憂過計，三也；名利牽絆，不肯自己，四也；疾病相煎，功未圓就，五也；不慎擇師，旋服未服，六也；議論差別，又即生疑，不能專一，七也；志意懈怠，始勤終忘，八也；日月差互，不能成功，九也。如此，皆令人中變。凡遇此景，便須勉力向前，不求目前之事，則可以成矣。
凡學《黃素書》者，既得不變之道，而所以成就之者，亦有法。何謂成就，知天地，知四時，知日月，知五行，辯水火，交龍虎，明丹砂藥物，曉鉛汞，會抽添、轉河車。然後，鍊形之術，朝元之方，魔難之試，證驗之悟，無不周矣。
凡學《黃素書》者，知成就者天地，而未知天地之妙。何謂天地之妙？父母始生是也。天黑下降，如父之精。感地炁上騰，如母血之化。感化之中，以有此身。天地既長且久，則以運動、以靜處有法，知靜處運動，則知天地矣。
凡學《黃素書》者，知四時，而未知四時之機。何謂四時之機？人壽百歲，自幼至壯，乃幼弱之時。自壯至下壽六十，乃老耄至歲，乃衰敗之時。則一人之身，乃天地之時也。故一身之時為難得，而日中之時又可惜。知其機，則少年用功，知一身之時也。寸陰不放，知日中之時也。身中有年，年中用月，月中用日，日中用時，然後合於大道也。
凡學《黃素書》者，既知日月，必曉日月之數。《清靜經》曰：大道無形，生育天地。大道無名，運行日月。默記二儀，陰陽交合，助行晝夜之功。故混沌初分，玄黃辨位。天地之形，如合盂。六合之中，如一卵。日月之宮，隨數上下，如人之魄魄。故學者，以魂制魄，不可不知日月生沒焉。
凡學《 黃素書》 者，既知五行。而不知五行之宜。相生相尅，以為父子，以為夫婦，以為君臣、以為男女。而人之五臟六腑，各以類推，而人之身，五行具焉。
凡學《黃素書》者，於五行之中，知水火矣。而水火何以辨之，蓋人之心、腎，相去八寸四分，乃水火定位之比也。氣液太源相合，乃水