作，則不遠離。若增有漏，則便離之，若不增長，則不遠離。若興惡事，則便去之，若能作善，則不遠離。常以智慧而相護持，作於善法，離於惡事。真人道士自觀其身，是大苦聚，是諸一切惡業根本。是身雖復不淨如是，真人猶故觀察瞻視，何以故？非為貪身，為善法故，為元陽，不為生死，為真常之樂，不為無常無我。真淨為於有道，不為無道，為於一乘，不為三乘。善男子，真人道士常當護身，何以故？若不護身，命則不全，命若不全，則不能讀誦、書寫、受持、供養元陽上品大乘經義，為人解析思惟其義，是故真人道士應善護身。以是義故，真人得離一切惡漏。善男子，如欲濟水，善護舟航船筏之具；如臨路人，善護騎乘；如田夫布種，善念糞穢。真人道士亦復如是，雖見是身無量不浄具足充滿，為欲受持元陽經者，莫令懈怠，厭諸善事。真人道士觀於狂象及不善者，無有等異，何以故？俱壞身故。真人道士於狂象邊，心無恐怖，於惡知識處，生畏忌心，何以故？如是狂象止能壞身，不能壞心，不善之者，二俱能壞。其狂象者，唯壞一身，不善之者，壞無量善身，無量善心。是狂象者，能壞不淨身，不善之者，能破淨身及以淨心。是狂象能壞肉身，不善之者，破於法身。狂象殺者，不至三趣，為不善之殺者，必至三趣。如是狂象，但為身怨，不善之者，為善法怨。是故真人常當遠離諸不善友，不善者等。如是狂象，不善者、凡夫之人不能遠離，是故生漏，真人道士遠能離之，則不生漏。真人道士尚無諸漏，況於元始天尊具大威神而有漏乎？以何因緣，親近諸漏？一切凡夫取受衣食、卧具、醫藥、口味，為身心樂，求如是物，造諸過患，不知法味，輪迴三趣，是故為漏。真人道士見如是過患，則便遠離。若須衣食，即須取受，不為身故，但為於法。不生傲忽，意常柔弱，不為華麗，但為羞恥。雖受飲食，意無貪著，不為身故，常為正法。不為膚體，但為眾生。不為傲忽，為身力故。不為逆害，為治饑渴，雖得上味，心無貪著。取受衣服，亦復如是。貪慢之結，不令在心，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子，作是思惟：我若不受如是供養，身則磨滅，不得堅固，若不堅固，則不忍苦，若不忍苦，則不能修行正道，若能忍苦，則能修行正道，無量真善。我若不能堪忍諸苦，則於苦中生於瞋恚，於樂受中生貪愛心，若求樂不得則生無明，是故凡夫於供養中生於有漏。真人道士深能觀察，不生有漏，是故真人名為無漏。以何因緣，天尊當名有漏？是故聖人不名有漏。善男子，一切凡夫眾生雖名善護身心，猶故生於惡想，以是因緣，雖斷煩惱，得生非非想處，終墮三塗地獄。善男子，猶如有人濟於巨海，欲至彼岸，垂沒而死，凡愚之人亦復如是，垂盡三有，還墮地獄。何以故？無善智故。何謂善智？所謂六念處。凡夫之人，善心微劣，不善猛盛；善心微劣，智心輕少；智心少故，增長諸漏。真人道士，慧眼清淨，見諸過患，有種種事，常與凡夫一切眾生作三乘怨，以是因緣，乃令凡夫不見法相，恒沙劫來生顛倒想，謂諸天聖人無真常樂，唯有清淨，天尊畢竟虛空。一切凡夫眾生，無常、無樂、無淨、無我，心生顛倒，言有真樂。真人道士應如是觀：一切真人，或時有因緣故，應生驚覺，猶如端正浄潔之人，不受穢污，如執鐵丸人無受者。善男子，至心奉道亦復如是因緣。真人道士思惟：一切凡夫眾生知我是大福田，我今云何受此惡事，若受惡法，則不堪為一切凡夫眾生作於福田。我自不言是良福田，一切凡夫眾生見相，便言我起如是惡想，則為欺誑一切凡夫眾生。我於法時，以欺誑故，恒河劫中流浪生死，墮於地獄。我若惡心，受人見親施，一切聖人，皆悉證明。我若惡想，受人見親施，或令施主果報微薄，或無果報。我若是惡，受人見親施，則與施主是大怨讎。一切凡夫恒於我所起善想念，我今云何欺誑於彼而生惡想？何以故？或令施主不得福業，或少果報。我常自稱為道士，夫道士者，不應起惡，若起惡者，則非道士。道士之體，身口相應，若不相應，則非道士。我棄恩愛、眷屬、知識，出家學道，正念修集諸善想時，非是修集不善想時。猶如有人濟海求寶，不取真珠，直取金精；亦如有人棄妙音聲而聽惡響；如捨正室而愛婢妾；如捨金器而取瓦盂；如棄甘露法味而食惡毒食；如捨善男子而親諸惡友；如棄良醫而信巫鬼；如捨元始天尊甘露法食而服魔怨種種惡味。我今已值元陽清浄法寶，難得見聞，我今已聞，猶如盲龜，值大浮木。人命危脆，猶如秋葉，今日得度，知明若為。我今云何縱恣六情，作於惡法？盛年壯色，俄頃斯須。我今云何而生輕傲？猶如惡魔伺人愆咎，四大惡鬼搖動身王，亦復如是，常來伺求我之過失。云何當令惡想發起？猶如圬屋，乘至崩摧，我今性命，亦復如是。我今云何起諸惡業？我名道士之人，名之為通知一切事，我今乃起不善之業。云何名為道士？我名出家，出家之人，名修善道，我今作惡。云何應得名為出家？我名真士，真士之體，名破煩惱，我不破惡想煩惱。云何當得名為真士？世有六根，難可具足，我今已具。云何當令惡想，居心何等為六？所謂六者：一者大道難值，二者正法難見，三者善心難發，四者中土