元陽高貴之品，憐愍一切眾生。上所諮問，天尊演此妙法，則能利益安樂人天。爾時天尊即告元陽真人：善哉善哉！善男子，汝今於此，當須至心聽吾分別，一一解說。有因緣故未至不至，有因緣故不至至，有因緣故至。善男子，夫不至至者，是大元陽高貴之品，凡夫未至，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身口意業不清浄故，及受一切不浄物故，犯五逆罪謗真善法故，是義故未至不至。善男子，夫不至至者，以無貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不浄物故，不犯四重故，不謗無上道故，不作邪疑心故，不作五逆罪故，以是因緣，名至不至。善男子，以何因緣故，名至不至？至者，名為二十五有。一切眾生，常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不捨，猶如輪轉，是名為至。為欲濟度諸眾生，故示現在中亦名為至。善男子，何因緣故，名為至至？至者即是二十五有，一切凡夫煩惱因緣故，名至至。善男子，聞所不聞，亦復如是。有不聞聞，有不聞，有聞聞。云何不聞聞？善男子，不聞者，名大元陽之品。何故不聞？非有為故，非音聲故，不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常樂我浄，以是義故名不聞聞。爾時元陽真人、一切時眾稽首長跪，白天尊言：如天尊所說，元陽高貴祕密之義，不可得聞，云何復言常樂我浄而可得聞，何以故？天尊：斷煩惱者，名為元陽高貴之品，若未斷者，名為不得，以是義故，元陽高貴之品本無今有。若世間法本無今有，則名無常，譬如汝等，本無今有，已有還無，故名無常。元陽高貴之品若爾，云何說言常樂我淨？復次，天尊，凡因莊嚴而得成者，悉名無常，元陽高貴之品若爾應是無常。何等因緣，所謂三十六部尊經，三清祕藏，七部真書，如是等法，皆是成就一切因緣，故名無常。復次，天尊，有名無常，若元陽高貴之品是有，亦應無常。如天尊昔於元始之先說諸妙經，皆有變化，以是義故，名為無常。復次，天尊，可見之法名為無常，如昔、所說元陽高貴之品，則得斷除一切煩惱。復次，天尊，譬如虛空，於諸眾生等無障礙，故名為常，若使元陽高貴是常，何故眾生有得有不得？元陽高貴若爾於諸眾生不平等者，則不名常。天尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂。若使元陽高貴是平等法，一人得時，應多人得，一人斷結，應多人亦斷，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬三寶，供養經書，尊重讚歎，晨夕不倦，國王、王子、父母、師長則得利養，是不名常。元陽高貴亦爾，不名為常。何以故？如天尊昔於元始之運演說此經，告元陽真人言：若有人能恭敬讀誦此經，則得斷結，受無量樂。以是義故，不名為常。天尊，若於元陽中有常樂我浄名者，不名為常，如其無者，云何可說？爾時天尊告達解真人曰：元陽之體非本無今有，若元陽之體本無今有者，則非無漏常住之法。有道無道，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不學真道，便謂為無元陽。真人以戒定慧勤修其心，斷煩惱已，便得見之。當知真道是常住法，非本無今有，是故為常。善男子，如間室中種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，燃大明燈，持往照朗，皆得無之，是人於此，終不生念種種七寶本無今有。真道亦爾，昔自有之，非始今也，煩惱闇故，眾生不見，大智真人，以善方便燃智慧燈，令諸大眾得見真道，常樂我淨。是故智者於此真道，不應說言本無今有。如是大眾，汝言因莊嚴故成真應無常者，是亦不然。何以故？如是大眾，真道之體，非生非出，非實非虛，非作業生，非是有漏有為之法，非聞非見，非墮生死，非別異相，亦非同相，非往非還，非因非果。以是義故，真道是常，恒不變易。是以無量劫中修習善法，以自莊嚴，皆得了見。如是大眾，譬如地有八味之水，一切眾生而不能得，有慧之人用功穿鑿，則便得水。真道亦爾。譬如盲人不睹日月，良醫療之而能得見，如是日月，非是今有。真道亦爾，昔來有之，非在今也。善男子，如人有罪，繫之牢獄，久乃得出，還家得見六親眷屬。真道亦爾。如是大眾，汝言因緣故真道之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五種，何等為五：一者生因，二者和合因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生因？生因者，即是種種煩惱，種種狐疑及諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與不記心能和合，是名和合因。云何住因？如下有住，屋則不傾，山河樹木因大地故而得住立，何有四大無量煩惱，眾生得住，是名住因。云何增長因？因緣服翫，飲食等具，故今眾生增長；如諸種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸道士、四眾男女等，依於真人，養能之者而得增長；如因父母，子得增長，是名增長因。云何遠因？譬如天尊往昔劫時演說此經，為諸來生作大因緣，所有疑滯皆能除洗，是名遠因；又如父母血氣為眾生遠因；如時節等名為遠因。善男子，真道之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？復次，善男子，復有二因：一者作因，二者了因。何等為作因？如陶師輪繩是為作因，如燈燭照闇中物是名了因。善男子，元陽高貴經者，不從作因而有，唯有了因。了因者，所謂明了元陽上品深奧義味，為諸來生作大舟橄，作大橋梁，作大因