天內音經》云：黃房之室，主開日月飛天真人之功。七寶幃中，義有二焉。法身七寶，以天地五行生成此身，不可闕焉。在修行之士言之，精也，涕也，唾也，津也，血也，汗也，淚也，此七寶也。熙夷養素，淵乎其居也。空碧練真，凝乎其清也。耽咀洞惠，味道之全也。俯研生神，抱神以靜也。理微太混，嘯朗九天。後章載理微太書，嘯詠琳琅，大意一同，其字少異。天尊既以熙夷養素，空碧練真，耽咀洞惠，俯研生神。則知此道之玄妙，理微而無形，無形則無以寄跡，所以嘯朗於九天之上，聊以自適焉。是道也，誰足以識之。嘯之，發激於喉而成聲，後世長嘯，本乎此也。
是時飛天大聖無極神王，玉輔上宰，四協侍晨，清齋建節，侍在側焉。憑瓊顏而妙感，仰靈眸而開矜，竊神章而踊躍，餐天音而蒙生，敢乘機而悟會，冒靈眄以披心。
是時者，當時也。元始天尊所臨之處，自然萬靈參軒，千真拱侍。今經中猶指神足，與玉輔上宰、四協侍晨，乃近臣也。神王即《河圖經》所載，天之十方有飛天神王，眾神之主，飛行三界，統領眾神，几有三焉。有結氣而生，不由胎誕者。次有報生，宿有善功於鬼神之中，今受其報，為神王之位者。又有業感，乘其積劫因綠所感而生者。金闕有四天帝，謂之輔臣者，父也。尊之如父，制斷宣揚，即謂之宰。四協，如世之前疑後丞，左輔右弼。協者，和也。侍晨，則如本朝宣政間，興隆道學，置侍晨大夫之類是也。侍帝側者，當虛心以待問，故云清齋也。建節，用以徵召三界鬼神，此神王之所持也。瞻覩瓊顏，則妙感於心，仰奉靈眸則襟懷開爽，此聖人閑居之時，虛緣而保神，清心而容物，物無道正，容以悟之，使人之意也。而瓊顏言其玉潔，靈眸言其通照。於是飛天神王，竊窺元始天尊，俯研生神，嘯朗九天之際，心生踊躍，願有請問，先自言日：若乘此機會，可以披其宿心。雖日冒干靈眸，然捨此機會，則生神之章無由傳焉。正當飛天神王潔己以進之時，則元始天尊烏得而拒焉。
於是飛天大聖無極神王，前進作禮，稽首而言，上白天尊：賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津，重悟凝玄，位登神王，總御生死，領括天仙，賞監七覺，遠覽遐方，雍觀上宰，對司侍晨。
此一節即飛天神王欲乞傳受生神之章，先自致詞於元始日：賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津。乃神王之謙詞也。至於重悟凝玄，位登神王，總御生死，領括天仙。此當仁不讓之際。孟子謂當今之世，捨我其誰乎。詳味經言，正如《龍景玄文經》載：太極真人侍於道君之前，伏請奇文，太上俯據而吟，微乎深哉，諒不可勝，子位登太極，領括神宗，今以子相告，勤奉之焉。詞之大同。至於賞監七覺，遠覽遐方，雍觀上宰，對司侍晨，方見神王位登高上，生神之章，必當相委焉。且生死交會，善惡分判之際，使毫分無失，若非智識高邁之士，疇克爾哉。賞監，則帝命寵綏也。七覺，乃智慧也，其數有七，故云七覺。事載《消魔經》。遠覽遐方，則其智明周於萬物。雍觀上宰，對司侍晨。指上段經文，當時伺共玉輔上宰、四協侍晨立之際，非猶神王有乘機悟會之心，欲請生神之章傳於下世，然雍觀上宰，爰乃侍晨，皆有是心焉。然神王不避僣越之罪，前進作禮，蓋仁者必有勇也。
方當乘機應會，履九太陽，洞理陰符，撫掌兆民，大運將期，數終甲申，洪流蕩穢，凶灾彌天，三宮鼓筆，料別種人，考算功過，善惡當分。
干越之劍，匣而藏之，非無用也，不當其時見之為不祥。豕零之子，賤不類藥，當其用也，可以為帝師。蓋志學之士，非不欲立功業，援生死，蓋其時有可不可之間焉。觀夫飛天神王，總御生死，以撫掌兆民為己任，正當大運將終，教法凌遲，天人塗炭之際，而神王敢忘惻隱之心哉。蓋機者，動之微，吉凶先見者也。見機而作，不俟終日，況於神人乎。然飛天神王，其職統御三界，正當履九太陽，洞理陰符，職當然也。履云遇也。九乃陽數。又云太陽六氣，自卯至午，為太陽，蓋言其盛也。陽極生陰，乃為大水。洞則通也。通理陰籍，故云陰符。大運將期，數終甲申，此言劫運也。劫運之說，教中言之甚多，每考同異，互有不同。《赤書經》以三十日為一交，十二交為一度，三千三百度為小劫，九千九百度為大劫。若以大演之數考之，十九年為一章，四章為一部，二十部為一統，三統為一元，四千六百二十年數盡三元，是為一劫。若以《度人經》 御注考之，玉清交運三千億萬九百五十一年，上清變精七十億萬三十九年，太清纏煉五十億萬一十二年。此《赤書》、大演御注，各有不同之說也。又據《正法經》文言之，天圓十二綱，地方十二紀，天剛運關三百六十輪為一周，地紀推機三百三十輪為一度。天運三千六百周為陽勃，地轉三千六百度為陰蝕。天炁極為太陰，地炁極為太陽，故陽激則勃，陰否則蝕，陰陽勃蝕，天地炁變，乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位，九炁改度，日月縮運。竟不言甲申之運也。乃觀《太平抄》 ，九六中必有大小甲申，甲申為期，鬼對人也。以鬼對人，雖知其為生死交會，而不別指甲子、甲寅，而專言甲申者，何也。以愚