嘗原周之意，以是說於《達生》之篇者，以謂有生者必盡，有盡者必生。知夫生本無生，故曰內觀無心，外觀無身，泛觀無物。乃能一其性而不二，’養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為。奚往而非天哉？形全於天，而形，形者未嘗有。耳全於天而聲，聲者未嘗發。目全於天而色，色者未嘗顯。口全於天而味，味者未嘗呈。夫是之謂全於天。是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復偉者不折鎖耶，又次之以技心者不怨飄瓦。
此其何故也？物自無物，何心於有。我自無我，何心於物。物我未始有分也。故墜者不傷，條者不折，飄者不怨。一天之自虛矣，然則以其對人，故謂之天。一性無性，況有天乎。以其對開，故謂之藏o一天無天，況有藏乎。悟此然後契達生之妙趣也。
古之道衛論第九
昔之語道者，以謂道烏乎在，日無乎不在。期之以在有也耶？古之人常言之矣。在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而收斂一毫，道果有在哉。期之以在無耶？古之人常言之矣。在天而天，在地而地，在谷滿谷，在沉滿沉，有在於螻皚，有在於瓦礫，道果在無哉。，無不在無，名謂之無，而真無不無也。有不在有，名謂之有，而真有不有也。而在在者，有無不可得而名焉。
昔之明在在之妙於天下者，不敢以形數擬，不敢以吵域倪，即其亙古今而自成，入散殊而皆一者，強名之曰古人之大體。是猶萬水普見，一月之所攝也；萬竅怒號，一風之所鼓也；萬象森羅，一氣之所積也；萬物紛錯，一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不離於宗，神人得之不離於精，至人得之不離於真，聖人以是而變化，君子以是而慈仁，以是為法名操稽之數，以是為詩書禮樂之文。
古之人即之以為道衛者，非累於心也，故不可謂之心術；非鑿於智也，故不可謂之智衛；非機也，故不可謂之機衛；非技也，故不可謂之技衛。此衛者而謂之道，其該褊者也。惜夫大全裂於道德之一散，百家諸子隨所見而自滯，以謂道衛有在於是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。為人太多，為己太寡，而宋妍、尹文子聞其風而悅之。誤髁無任而笑上賢，縱脫無行而非大聖，蒙駢、慎到聞其風而悅之。
以謙下為表，以虛空無已，關尹、老聰聞其風而悅之。此數子者，或以獨任不堪而滯道。或以強聒不捨而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而滯道。計其衛之在道中，猶壘空之在大澤也，猶梯米之在太倉也，猶小石之在太山，猶毫末之在馬體也。自其所見則殊，而自其所造之道觀之，則不知其殊也。此何故？一石之微與太山均於成體，一米之細與太倉均於成數，一壘與大澤共虛，一毫與馬體皆備。此百家雖裂道於多方，而大體未始有離也。
嗚呼。沒百家無大全，離大全無百家，非百家則不見大全，非大全則百家不立，其原一也。終日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，賢人也。已極大全而泯邇大全者，聖人也。堯舜之相授，授此者也。禹湯之相傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潛心，潛此者也。孟子之養浩，養此者也。伊尹之先覺，覺此者也。莊周之書，卒於是篇。
深包大道之本，力排百家之敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭，自列於數子之末，深抵其著書之跡，以望天下後世。孰謂周蔽於天而為一曲之士。
宋華子病忘論第十
宋者火所次而明，陽者性常浮而動。里則處而非奧，華則敷而離根。子則又其嬰孩之時也，中年則湛人偽之深病。忘則還性天之暫，復而謂之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故動而開天，所以生智慧。靜而藏天，所以全淵默。德有心則作德於物，物之知心有眼則役心於物，物之見知見立則方寸擾矣。本然之忘，恬不為迷。妄情之息，反以為病。安知夫古人語致道者，必貴忘乎。夫人相忘於道術，真也。魚相忘於江湖，性也。
有足則屨，非真忘足，則屨適矣。有腰則帶，非真忘腰，則帶適矣。隨姻而上下者，忘火也。操舟若神者，忘水也。醉者墜而不傷，忘車也。兀者喪而不見，忘足也。彼忘者若是，其真也。華子之病，幾其真者歟。真則致一矣。夫朝取而夕忘，一於朝也。夕與而朝忘，一於夕也。在途而忘行，一於途也。在室而忘坐，一於室也。今不識昔，一於今也。後不識今，一於後也。忘取與，是忘物也。忘行坐，是忘所也。卒也先後之不識，非獨忘也。
且獨奈何以此而謂之病也耶。既以謂之病，則宜有受之者。忘則又受之者，誰乎不知。未嘗問且闔室而毒之，毒之弗已，又從而卜之，不知此非吉凶之所能知也。卜之不已，又從而禱之，不知此非鬼神之所能窺也。禱之弗已，又從而醫之，不知此非陰陽之所能寇也。三者無所用其術。儒者又躡其後而唱之，欲為治之也。魯者文物之地，儒者仁義之術，大全自此祈也。然彼自無疑，則卦卜奚占。彼自無愆，則祈請奚檮。彼自無疾，則藥術奚攻。
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