之後，卻迎詞出中庭，以焚之。且如既迎真于北，又宣詞于此，反迎詞出而焚之，何也？以此可見主行之人，無所謂存思，必矣！
祖師曰：《靈寶玉鑑》云：遷神寶旛，其色用腓，兩邊題三清神諱，而嬸身題遷神寶嬸四字，今則磨色雖同，尺寸有異，書篆亦異，昏以遷神，寶旛名之，非也。又如古法，置二旛於五苦九獄燈輪之內，至攝召，又置於香樂之前，是二旛皆為有用也。今者不然，豎之門首，徒為美觀，懵不知其用矣！如太微迴黃旗，合有旗式，無英命靈旛，自有旛式。今皆不知其所以，然或磨或旗，殆不可辨。
又曰：按黃籙律節文，應召到亡魂，當作善念，以超度，不得悽泣以傷神。法官預行，戒之，戒之不嚴，論如律。此正度亡之意也。夫貪生惡死，人情之常，苟未能齊死生，孰能忘其死乎！惟其一念尚存，所以不能解脫，故太上度生之意，先破其惡死之念。今則不然，非惟不能禁其悽泣之情，而且巧為昔容，導之使泣，以此相感，迷惑益甚。
又曰《神霄五雷大法》載云：上三元三天君白簡，此一也；中元金書、九天寶誥，此一也；下元登真度命、出離生死符，此一也。簡符誥籙，雖有異名，皆太上濟度群生之用也。今以告命之告為告身之告，以白簡與登真符，皆列其中，給付亡者。彼之得此，果何用耶？
又曰：救苦長生二符，功用甚大，既曰元如符命，是豈可輕？所以路真官有奏乞之請，及其符成，則又密行三官及三十六獄。今射不然，其書也不曾奏乞，其成也不曾密行，又皆付之他人之手，而高功皆不預焉！世之相傳，謂此二符頗有度亡之功，每度一名，須給一簡，或十或百，或千或萬，皆計其數，不敢有闕。竊嘗謂白簡是木，赤文是硃，若白木赤硃，可以度亡，則九泉之下，無不度者。嗚呼！神而明之，存乎其人，苟非其人，道不虛行。使果皆通真達靈之士，誠有濟生度死之心，則雖一符一簡，可以度萬魂有餘矣！
又曰：按《古章儀》與《續章儀》所載諸章格式，是欲後人有所依據也。今則不然，一章全篇，皆摸寫古本，不敢改易一字。若是，則古人伏章皆能記其章中之語，亦豈難事哉？伏章拜章，存章上章，皆一意也。苟不能如此，但云焚章可矣！卻委將軍符吏，功曹使者，而資送之。夫設醮上章，各分其職，欲其專也。是以心無雜念，身無雜務，抱元守一，如路真官所謂去醮七日，非醮中事不得干預者，方可行之。今則不然，有朝赴出喪而夕行上章者，有代師上章而不改姓名者，不擇日分，不辨方隅，不分早暮，不知禁忌者，此速咎於天者之所為也。可不謹歟！
林伯謙問曰：敢問科教何如？
祖師曰：古之聖人，以道學難入，世欲易迷，設科戒儀範之文，以一齊其外著；注念凝神之法，以正其心復，以鍊氣胎元之方，制其食味；又以祈真朝謝之品、滌其過尤。然後趁於學。無學之徒，臻乎冥叔，柄於損又損之府。契乎無為，則邪譎之關鍵不開，鎮靜之淳和可致。故經有三籙七品。夫三籙者，一者金籙齋，上消天災，保鎮國王，惟帝王用之。二者玉籙齋，救度人民，請福謝過，惟妃后臣寮用之。三者黃籙齋，濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之。七品者，一者三皇齋，求仙保國。二者自然齋，修真學道。三者上清齋，昇虛入妙。四者指教齋，禳災救疾。五者塗炭齋，悔過請命。六者明真齋，拔九幽之魂。七者三元齋，謝三官之罪。此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀範。要之皆有所本也。是故出乾入巽，而出入皆有呪，存神念真，而存念皆有法。或嗚法鼓，或思圓像，或出侍衛宣通之官，必明其所出之方；或請太上正真生氣，必顯其所入之處。然道在人心，而尤須表奏者，既未能冥會，則因事而後顯。蓋人心無質，運之有境，境凈則心明，心明則行潔，行潔則可以交神靈，心明則可以會天道。故登壇告盟，黃章表奏，使心形俱盡，人會神合也。聞之日丹書萬卷，不如守一。予亦謂科書萬端，不如守一。苟知守·一，則可因其末而究其本，因其粗而入其精，不然徒飾其外，而誼譁綺麗，有同兒戲，去道益遠矣！何以通真達靈哉？
林伯謙問曰：供奉之儀如何？祖師曰：古者交神之道，誠敬為先，後之誠敬不足，乃備物以為儀。苟使將誠，果能備物，猶可言也。物且未備，瀆莫甚焉！經曰：可以酌水獻花，何必他求哉！經又曰：像世威儀，則今之一切供獻之品，惟無愧足矣！不然皆未兔於瀆，可不戒哉！
度師曰：按玉格天條，凡設醮，不得獻上真紙錢，大為褻瀆。古者雖有冥器，未有紙錢，迄于漢末，方有紙錢，以之祭中下界鬼神，可也。以之獻天真，可乎？夫世之貪利之徒，雖身經太陰而一念尚存，如《萬光懺》謂所闕所乏，皆世財寶，故紙錢之化，欲破其念耳。
又曰：科教中有關燈一節，謂斗運乎中天，實司人間禍福，死生之權，故急須投告，無不應者。苟力能辦醮，當依密醮式，或河圖醮式，隨心禱祝。今有為神祠慶生日，而關燈者，因疾病而許下關燈者，實未知關燈之妙處。
祖師曰：今世相傳，皆知洞案之名，而竟未知所以名者，果何說也？按古制其案，