斷際禪師
念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。忘塵而息息無能息，息念而忘忘無所忘。
大妄非愚，出真不智。生之妄名真，迷真曰妄。豈有妄隨愚變真，逐智迴真妄不差，智愚自異耳！故觀師云：迷真妄念生，悟真妄即止。理 明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？故天臺云：口欲言而辭喪，心欲思而慮忘。
法法虛融，心心寂滅。本自非有，誰強言無？何喧擾之可喧？何寂靜之可寂？若知物我冥一，彼此無非道場，何必徇喧雜於人問，散寂寞於空谷？是以釋動求靜者，僧柳愛扭也，離怨求親者，厭檻欣籠也。
若以知知寂，此非無綠知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無綠知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知寂寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然。故不同於木石，手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然，故不同於兔角。
前際無煩惱可除，中際無自性可守，後際無佛可成，是謂三際斷絕，是謂三業清凍。
我一舉心，已屬過去；我心未舉，方明未來。非未來心即過去心，現在之心復在何處？學者知一念纔起，了不可得，是過去物，過去不有未來亦空，是未來佛，即今念念不住，是現在佛，念念相應即念念成佛，此是最初方便之門。
慧日禪師
一趨耀翻四大海，一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住，又吹魚笛泊羅灣。
不用求心，唯須息見。三祖太師雖然迴避金鉤，殊不知已吞紅錢。慧日且不然，不用求真併息見，倒騎牛兮入佛殿，牧笛一聲天地寬，稽首曇真個黃面。
布袋和尚
我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，人時觀自在。
一缽千家飯，孤身萬里遊。青目睹人少，問路白雲頭。
白楊順師
好事堆堆疊疊來，不須造作與安排。落林黃葉水推去，橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷，霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處，盡夜寒爐撥死灰。
僧潤
了妄歸真萬累空，河沙凡聖本來同。迷來盡是蛾投焰，悟去方如鶴去籠。片月影分千澗水，孤松聲任四時風o ．直須密契心心也，始悟生平睡夢中。
黃龍和尚
古人一切方便，與諸人開個入路。既得個入路，又須尋個出路。登山須到頂，入海須到底。登山不到頂，不知宇宙之寬；入海不到底，不知 滄海之深。既知寬廣，又知淺深，一趨趨翻四大海，一摑摑倒須彌山，撒手到家人不識，鵲躁鴉嗚柏樹問。
安丕師
孤峰迥秀，不挂姻蘿。片月行空，白雲自在。見性不留佛，悟道不存師。
對眼根之塵，如見夢時物，如觀幻化像；對耳根之塵，如聞空中風，如聽禽烏語；對意根之塵，如湯釋冰雪，如冶銷金鐵。
自在禪師
即心即佛是，無病求病句，非心非佛是，藥病對治句。
除亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
不著色則著空，何以能非色非空？不住有則住無，安足道不有不無？無念禪師念本非有，念不必無，知是義者，是名無念。如人迷，故謂束為西，方實不轉，無明迷。故謂心為念，心實不動。
無牽纏者即為解脫，除煩惱者便獲清凍。見五蘊皆空為深般若，得一心寂滅是大涅槃。
大茅和尚
欲識諸佛性，向眾生心行中識取；欲識不凋性，向萬物變遷時識取。
起心欲息知，心起知更煩。若知知本空，知即眾妙門。
從悅禪師
耳目一何清，端居幽谷裡。秋風入古松，秋月生寒水。袖僧於此更求真，兩個瑚孫垂四尾。自性無所，無所曰寂。人唯逐於前塵，念念相續，故不能當念而寂，回光返照，本地風光，瞥爾現前，一可忘六可消矣。
性空庵主
心法雙忘猶隔妄，色塵不二尚餘塵。百烏不來春又過，不知誰是住庵人。
真俗雙泯，二諦恆存。空有兩忘，一味常顯。良以真空未嘗不有，即有以辨於空幻，有未始不空，即空以明於有。不空之空，空而非斷；不有之有，有而不常。四執既亡，百非斯遣。
水庵－禪師
藏身無邇更無藏，脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照，澹姻和霧濕秋光。
證空便為實，執我乃成虛。對病應施藥，無病藥還除。
長慶和尚
入道之門，須用止觀二法。夫理障礙，正知見，事障續諸生死。非大觀之法，安除理障；非大止之法，安能險事障。
因心悟道，道本非心，因目成明，明原非目。絕妄想而離執著，原其所無見德性而證如來。本其所有。以其所無；之理，解脫一切諸纏縛；以其所有之明，照破一切諸昏暗，則是大明一慧日矣。
圓覺禪師
遣迷求悟，不知迷是悟之鉗錘；愛聖憎凡，不知凡是聖之鑪精。祇如聖凡雙泯，迷悟兩忘，又作麼道半夜彩霞籠玉象，天明峰頂五雲遮。
黃藥禪師
日昇之時明遍天下，虛空未曾明；日沒之時暗遍天下，虛空未曾暗。明暗之境，自相凌奪