，虛空之性，廓然自如。佛及眾生心亦如是。若觀佛，作清諍光明相；觀眾生，作垢濁暗昧相。歷河沙劫，終不得菩提。
凡人皆逐境生心，若欲無境，當忘其心。心忘則境空，境空則妄滅，見善來相迎，亦無喜心，見惡相種種亦無佈念，但自忘心同於法界，方得自在。
心無不存之謂照，欲無不泯之謂忘。忘與照一而二，二而一。當忘之時其心湛然，未嘗不照；當照之時纖塵不立，未嘗不忘。此真忘真照也。
張拙秀才
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如總是邪。隨順眾綠無堅得，涅槃生死是空華。
南華禺師
求生本自無生，畏滅何會暫滅。眼見不如耳見，口說爭似鼻說。
水中捉月，鏡裡尋頭，刻舟求劍，騎牛覓牛。空華陽焰，夢幻浮嘔，一筆勾下，要休便休。已歌社酒村田樂，不風流處自風流。
佛與眾生，原無分別。悟者心能轉物，物物歸心，即是諸佛。迷者皆心向物，妄隨物轉，即是眾生。
無垢子
三世諸佛，盡在自己身中，因氣習所昧，境物所轉，便自迷了。若於心無心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；隨機應物，便是現在佛；清諍無染，便是離垢佛；出入無得，便是神通佛；到處優游，便是自在佛；一心不昧，便是光明佛；道念堅固，便是不壞佛；變化多方，唯一真爾。
法常禪師
佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清諍真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。
佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有綠佛出世，無綠佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無深處，自然無法說。
報恩逸公
演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭。正迷之時，頭且不失；及乎悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在乎人，何關於動靜。
清凉國師
至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體性相寂然，非有非空，不生不滅，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廊徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。惟一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如。無迷悟更依真妄相待。若求真去妄，猶奔影勞形。若體妄即真，似處陰息影。若無心妄照，則妄慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之妙理，無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦寂，則般若現前。心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收，心佛眾生，渾然齊致。是知：迷則人隨於法，法法萬差而人不同；悟則法隨於人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因？體本寂寥，孰同孰異？唯忘懷虛朗，消息沖融，其猶透水月華，虛而可見；無心鑒像，照而常空矣。
法真禪師
柳色含姻，春光迴秀；一峰孤峻，萬卉爭妍。白雲澹濘已無心，滿目青山元不動。漁翁垂釣，一溪寒色未曾消；野渡無人，萬古碧潭清似鏡。
影由形□，響逐聲來，除煩惱而趣涅槃如去形。
希明禪師
林葉紛紛落，乾坤報早秋。分別西祖意，何用更馳求？若人深明此旨，洞達其源，乃知動靜施為，行住坐臥，頭頭合道，念念朝宗。祖不云乎？迷生寂亂，悟無好惡，得失是非，一時放卻。如是則誰是誰非，誰迷誰悟，自是諸人獨生異見，觀大觀小，執有執無。靈根獨耀，不肯承當；心月孤圓，自生違背，何異家中捨父，衣內忘珠？致使菩提路上荊棘成林，解脫空中迷雲蔽日。
兜率禪師
龍安山下，道路縱橫；兜率宮中，樓閣重疊。雖非天上，不是人問，到者安心，全忘諸念。善行者不移雙足，善入者不動雙扉，自能吠傲姻夢，誰管坐消歲月。雖然如是，且道還有向上事也。無艮久日：莫教推落巖前石，打破下方蓋日雲。
道英禪師
據道而論，語也不得，默也不得。直饒語默兩忘，亦沒交涉。何故？古佛光明，先德風彩，一一從無欲無依中發現。或時孤峻峭拔竟不可拔，或時含融混合了無所睹，終不樁定一處，亦不繫係兩頭，無是無不是，無非無不非，得亦無所得，失亦無所失，不曾隔越纖毫，不曾移易絲髮，明明古路，不屬玄微，睹面擎來，瞥然便過，不居正位，豈落邪途？不趨大小，那蹈小徑？回首不逢，觸目無對，一念普觀，廓然空寂。此之宗要，千聖不傳。直下了知，當處超越。是知赤灑灑處想麼即易，明歷歷處想麼還難。若是本分手腳，放去無收不來底。一一放光現瑞，一一削邇絕綜。機上了不停，語中無可露，徹底攪不渾，通身撲不碎，畢竟是個甚麼？得恁麼靈？得恁麼奇特？諸仁者休要識渠面孔，不用安渠名字，亦莫覓渠在所。何故？渠無在所，渠無名字，渠無面孔。纔是一念追求便隔十生五