非可取可说者，所说非法，而即是法，故佛仙皆以无字为法，一物不有。“以无为法，而中有差别”。本源只一无字，而火候中有分别；“以无为法”，全意已点明矣。修道者，应以无心为主，唯无心之功德，为最大也。佛问须菩提：“以满三千大千世界之七宝布施，其福多否？”答言“甚多”。以福德非福德性，故若有心求福德，即不多矣。然“若有人受持此经，并为人解说，其福德胜彼三千大千世界之七宝布施”。因一切佛及法，皆从此经此四句偈生出，“所谓佛法，即非佛法”，仍以无法为法也。
以下即接“四果”，须陀洹果，名“入流”，不入于色等六尘，心中无六尘，方能得须陀洹果，若有心即不能得矣。须陀洹为阴神之果，尚须无心，何况阳神，更须无心焉；斯陀含是“无往来”，既无往来，是为无心，有心即不能得矣；阿那含名“不来”，“而实无不来”。名曰“不来”，而实无此不来，若有心即有不来，而不能得矣；阿罗汉是阳神，方名为“道”，而不曰果，阿罗汉名“实无有法”，有念即不能得此道。心想得阿罗汉道，是着四相，何能得道！有修道之心，即着寿者相；我想得道，即着我及寿者二相矣。须菩提得“无诤三昧”，是为离欲行；离开欲界，心中无欲无余，故得“第一离欲”。因无此念，所以能得道；若心想念，欲得此道，世尊即不能名之为得道者矣。“不行一法，是为阿兰那行”，即无诤行也。
佛问须菩提：“如来昔在燃灯佛时，有所得法否？”答言：“佛无所得。”不是庄严，即是庄严；无庄严之心，所以庄严。“应如是生清净心，不应住色、声、香、味、触、法生心”，生心即不清净矣。生清净心，方是庄严；佛心即三藐三菩提，除去色声香味触法之心，“应无所住而生其心”。生清净心，即无所住，亦即不着相也。一日十二时，无所住而生之心，是清净心，是为道心，亦是神觉。“有身如须弥山王”，即法身也。一念不起，谓之清，灵台无物谓之净，无心之心，是为清净心。
下文所说，皆无心之福德。惟其无心，所以大也。恒河之数，如恒河之沙,已甚多矣；若此等恒河中之沙，则更多至无量数；以此等恒河沙无量数之三千大千世界之七宝布施，其福德亦多至无量数矣。然以比能受持，或为人说此《金刚经》之福德，其功德更多于彼。阿修罗为魔道，“一切世间天人及阿修罗，皆应供养此经，及四句偈”，倘能受持诵读此经，及四句偈，则已能无心，可谓已得。佛说最上一乘无心之法，其功德盖莫大也。此经名为《金刚般若波罗密》，为《大般若经》之五百七十九卷之一卷，万劫不坏；以无心之心去修者，方可得之。不然，不能得也，三千大千世界之尘不是尘，方名为尘；不是世界，方名世界。凡有是非之心，成对待者，即不能成此物；必须无是非，无对待，方得成之。譬如有一茶碗于此，有人说他是茶碗，即有人说他不是茶碗而非之。既有名氏，既有是非；必须一切否定，方能成就而独立，故日“微尘不是微尘”，“世界不是世界”，以成此微尘，成此世界也。“不可以三十二相见如来”，三十二相是虚相，亦是非相，必其无相，方可见之也。以等恒河沙数之身命布施，其福德多矣；然而受持诵读此经者，其福德更多于彼也。闻《金刚经》之名，而生信心者，“即生清净心，即生实相”。实相是非相，为无中所生之妙有，故为“第一功德”；以离相即无相，离一切相即是佛，所以为“第一希有功德”，是即“第一波罗密”。得第一波罗密，即非第一波罗密，有实相，即是非相故也。
佛昔在歌利王时代，为王节节支解之时，毫无四相，故名为“忍辱仙人”。“应生无所住心”，亦即“应无所住而生其心”也。菩萨之心，是功德布施之心；应不住于相，为利益众生，而以无心行其布施。有心有色者，皆非众生；无心无色者，方是众生。不住于色布施，方能见色，有心即不见矣。知修道者，见色而生其心，其相即时不见是也。受持诵读此经者，能得无量无边功德。如有善男善女，舍身布施，日日如是，经无量百千万亿劫，舍身布施，其功德可谓多矣。然尚不若书写诵读此经，其功德更大；“此经不可思议，不可称量无边功德”；此人已得如来之三藐三善提。若着相、乐小法者，不能修此经，而书写诵读，为人解说也。此经所在，应尊重之如塔庙；受持此经，而为人所轻贱者，以先世有罪业之故；今既受持此经，则先世之罪业，即能消灭，而成道矣。从前佛在燃灯佛时，亦虽供奉诸佛，做诸功德，而不空过；然以比受诵读此经之功德，则不及千万亿分。其人功德，若为具说，恐闻者“狂乱狐疑”，不能信受，反生罪业。盖是经有不可思议之义趣，故其果报，当然不可思议也。
第十九讲
佛即正觉惟人自度
有相即非如电如露
所谓“三藐三菩提心”，即离去四相，无人、我、众生、寿者诸相之清净心也。推之“凡所有相，皆是虚妄”；不着稍相，方为此正等正觉之心。《大般若经》为佛典中至宝，如儒家之有《易》、道家之有《灵宝》。禅宗一宗，其主旨在发明“般若”而得之，故为大乘正宗；如天台净宗，虽同为大乘