此言一阴之退而为巽也。干体既纯，阳火过盛，当继之以阴符，全赖巽体一阴为之固济操持，收敛阳炁；此时干四之或跃已变为坤四之括嚢，盖金丹火候只取干中三阳，三阳退处便是三阴，进极而退，当防其道途之危，此虑险之时也。
艮主进止，不得踰时。二十三日，典守弦期。九五飞龙，天位加喜。
此言二阴之退而为艮也。一阳在上，硕果独存，阳之向进者到此截然而止，此时水火均平，鼎中阳炁渐渐凝聚，渐渐归藏，时不可踰，恰当二十三日，典守下弦之期，干五之飞龙在天变为坤五之黄裳元吉，刑中有德，杀中带生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之时也。
六五坤承，结括终始。韫养众子，世为类母。上九亢龙，战德于野。
此言纯阴返坤，阴极而阳生也。六五二字虽似专指坤卦第五爻，实则一月弦望晦朔之统会也。盖八卦纳甲，乾坤括始终，包罗六子在内，六子皆赖干父以资始，赖坤母以代终，一月之造化统体三阴三阳，月为太阴，水体纯黑无光，特感受太阳金精寄体生光，一阳生于震，自朔到望，乃是干之寄体；一阴生于巽，自望到晦，方是坤之本体；究竟彻始彻终，一点阳光总属太阳干精，特借坤中阴魄为之承载摄受耳。
干父之精全赖坤母之体包承而结括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，结括终始”。六子总不出乾坤范围，但三男三女各从其类，阳魂总是日光，属之乎干；阴魄总是月精，属之乎坤；然三阴皆统体于干者，干元统天之旨也，父道也；三阳皆寄体于坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以干之世在上九称宗庙爻，实为六子之父；坤之世在上六称宗庙爻，实为六子之母；此以坤之承顺乎干者言之，故曰“韫养众子，世为类母”。
金丹大药其初原从坤炉中产出，方得上升干鼎，升而复降，落在黄庭，养火之功仍在坤炉，以静待一阳之复，彻始彻终，俱有母道；然则干之上九变尽则为坤之上六矣。不知阳无剥尽之理，硕果在上，巍然不动；此则京氏火珠林易取上爻为宗庙，不变之义也。所以坤上六爻辞曰“龙战于野，其血元黄”，野战之龙即干上九之亢龙也。阴极而阳与之战，一战后，方得和合；坤为无极之乡，故称于野。
后天干居西北至阴之地，故又曰战于干，元属干，黄属坤，得此一战，元黄始交，中孕阳精便成震体，所以震为元黄；地中有雷，一阳初动，劈破鸿蒙，转为朔旦之复矣！
用九翩翩，为道规矩。阳数已讫，讫则复起。推情合性，转而相与。循环璇玑，升降上下。周流六爻，难以察覩。故无常位，为易宗祖。
此节言坎离二用，循环不穷，为通章结尾。干三坤六合而成九，干之用九得以兼坤，坤之用六不得兼干；观上文三阳三阴皆统于干，而坤特包承其间；可见举干九则坤六在其中矣。况金丹大道本诸干性，干乃纯阳，必炼以九转而始就。故曰“用九翩翩，为道规矩”。干属太阳，阳穷于九，化为少阴，先天之干一转作后天之离九；一既为九，九复为一，本来无首无尾；故曰“阳数已讫，讫则复起”；即后面所谓“一九之数，终而复始”也。
坎中有金精，精在于西；离中有木性，性在于东；东西间隔，相会无因，全赖斗柄斡旋其间，金情自来归性；故曰“推情合性，转而相与”。古人设璇玑玉衡，所以象周天之运旋；只此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，经之为南北，纬之斯为东西；南北以子午为经，东西以卯酉为纬，若璇玑之循环运旋，莫测其端；此即卯酉周天之作用也。故曰“循环璇玑，升降上下”。
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