无《悟真》所云之忧，大得身世并益云。而先生未之述及，想亦未之闻耳〕
问曰：“真修行人一贫如洗，衣食皆十方而来，何有银钱以积德乎？”答曰：“积德不必定用银钱，无银钱之德，比用银钱之德更大。出家人方便二字为最要之着。如苦己利人；言语老实；不诓十方；施药舍茶；修桥补路；引人作善。稍有益于人者为之，稍有损人者不为，俱是积德立行。如是行去，人缘已结，天缘有望，不但利人，而且利已。”
〔所答大是。上德下德者，皆先持行，如是三年，宿业可赎，然后从事医世，大功可得也〕
问曰：“专一积德，无妨于修道之功乎？”答曰：“如何能妨？外面积德，内而修道；以德佐道，以道全德；道德并行，内外同济；圣贤脚踏实地之事业。而非若中下二乘，空空无为，执心为道之虚学也。”
〔窃按医世大道，乃是即身以医世也，大是圣人脚踏实地大学问，是至道，非法力也。究其效验，实实落落，身安而世治者。但须开得玄关，方可下手。盖其所事，不外性命，而有德功并臻之验，是丹道之无上上乘。有志大道者请事可也。其中作用，以头为天，以绛阙为都会，以坤腹为闾阎。诀中至诀：意迎无极真气，降注腹心，透脊达背，以得心清气恬，遍体充和为宗旨，不计岁月，日行三次，功验不之问。盖以此宗乃无上大乘心学，按即中庸大道。而以事清则迎干，事和则迎坤，以此二气，致之中和者也。是为寓德于道之实学云〕
问曰：“儒家存心养性，道家修心炼性，释家明心见性，三教圣人皆以心性立教。今云‘心不是道’，实有所不解。”答曰：“道是道，心性是心性，而非言心性是道也。夫所谓存心养性者，将欲行其道也。修心炼性者，恐有害其道也。明心见性者，乃欲全其道也。是用心性修其道，而非修心性即是道。况云存养修炼闻见，则非空空无为矣！果其一空其心为道，则心即是道。修心即可长生，养心即可不死，又何必寻师访友求问真诀乎？”
问曰：“心既不是道，得毋任其心之出入乎？”答曰：“心为生生死死之根蒂，乃害道之物。修行人下手，先将此物斩草除根，方能一往直前，不被他挡路。圣人云：‘人心惟危，道心惟微。’心之害人甚矣哉！”
〔按即心死神方活义，是指识心，下文所示，皆是道心〕
问曰：“道心独非心乎？”答曰：“道心者，天地之心，是心非心，空空洞洞，无一理不具，无一物能着，乃五行精一之神，曰真阳、曰真铅、曰真种、曰黑虎、曰金公、曰真精、曰神明、曰水中金、曰坎中阳、曰他家不死方、曰九三郎君、曰灵明童子，等等异名，总而言之，曰道心。此心无形无象，无声无臭，世人罕得而遇；即或一遇，而不认真，当面放去。圣人以法追摄，从虚空中，结就九还七返，超凡入圣。在儒则为中庸之道，在释则为一乘之道，在道则为金丹之道。后之缁黄，不知圣人一脉大道，妄言释道之理异于儒，何其愚甚！”
问曰：“金丹一乘之道，即中庸之道，何以孔子罕言命乎？”答曰：“罕言者，未尝不言，不过不轻言耳！盖命理幽深，其中有夺造化转生死之机，言之起人惊疑。然《大学》《中庸》俱身心性命之学，其中有大露天机处，特人不自识耳！至于赞易十传，无非穷理尽性至命之学。后世不明大理，各争教门，彼此毁谤。彼乌知道义之门，即众妙之门，亦即不二之门乎？”
问曰：“孔子既言命矣！何以不并传火候？”答曰：“明卦爻，即是传火候。其吉凶悔吝之理，即抽添进退之实功。其中天机大露，在人自会之耳！”
问曰：“颜子在圣门，居德行之首，闻一知十，于夫子之道，不违如愚，亦足以发，夫子深嘉。宜其能了命，何以短命而死乎？”答曰：“了命不了命，在道理上分别，不在幻形上讲究。未了道，虽生如死。能了道，虽死如生。盖所死者幻形，而不死者道。颜子得孔子之道，居人不堪其忧，而乐在其中；得—善则拳拳服膺而弗失之，是已得先天真一之气，归根复命，不为阴阳所拘，到得圣人地位。自不爱此幻形，可以死的矣！观于匡人之戹，对孔子曰：‘子在，回何敢死？’亦足以见生死由己不由天。至于孔子‘不幸短命死’之说，是借颜子而勉众门人之意。果其短命而死，岂有明道而短命者乎？岂有使不短命之人而学短命者乎？言下分明，何得错误？”
问曰：“道成之后，寿与天齐，何以颜子三十二岁即死乎？”答曰：“成道以后，身外有身，是云真身，又云阳神。阳神乃金刚不坏之真身。道至阳神出现，回视幻身，如一堆粪土，何足恋之？圣贤暂存幻身者，不过为修真身耳！其身既存，幻身无用，不弃何为？”
问曰：“孔子七十余岁而寿终，岂成道犹不如颜子之速乎？”答曰：“孔子以救世为心，将欲行道于天下，以斯道觉斯民。至西狩获麟，已知道不能行，又不忍大道绝世，故删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《周易》，修《春秋》，以开后世之聋聩，聊以尽救世之愿。至于心愿已了，辞世而去。颜子道成，已有孔子前而救世矣！自无用力处，故不妨脱化而早去。”
〔生死得以