不胜火，于是乎有僓然而道尽”。陆方壶云：“修真体道之人，虚静恬澹，寂寞无为，五志之火，一时俱伏，利害不干于心，生死无变于己。不知道者，不耐世故，甚忧两陷于利害之中，无所逃遁。陈陈蜳蜳，坐不安，睡不宁。若将此心悬于天地之间，慰愍屯邅，不自解脱。利害相摩，生火甚多，焚其天和，于是有阴阳之患，以不知外物之不可必，而交战于利害之场，自焚若此，故道人养和，众人焚和。焚者，煎熬之义。月固不胜火。月字下得奇，月者水也。水不胜火，即医家一水不能胜五火之意。又解，月，古篆文肉字也。言血之躯，不胜熬烁，于是乎有僓然而道尽者。僓，衰斃之义。道谓生道，道尽则形神与之俱尽。欲人静消心火，自处恬澹无为之乡，尽其天年而不中道夭折，盖救世之仁也”。
予谓，曹文逸《大道歌》云：“宫室虚闲神自居，灵府煎熬枯血液。一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊。朝伤暮损迷不知，丧乱精神无所据。细细消磨渐渐衰，耗竭元和神乃去”。此正可为庄子“焚和”之说下一注脚。学者行返还之动，心息相依在外，则心空。心空则火不上炎，而木液为之不枯，是内养和也。心息两定虚空，外感乾阳真炁，薰蒸四肢，透入周身，霎时内外阴阳和融，是外养和也。内外交相养，生机日旺，不死之道立其基矣。
一三三 有方与无方
《庄子·刻意篇》云：“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也（第一种人）。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也（第二种人）。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也（第三种人）。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也（第四种人）。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道（同导）引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也（第五种人）。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也（第六种人）。故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰：圣人休焉，休则平易矣。平易则恬淡。恬淡平易，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。
邱琼山曰：“乐山薮者，往而不能返。仕朝廷者，入而不能出。恬于教诲者，屈而不能伸。躭于养形者，存而不能忘。是非真性之然也”。陆西星曰：“历举五等有方之士，而归重于无方之圣人。刻，峻削也。尚，高尚也。怨，愤也。诽，讪也。枯槁赴渊，自甘寂寞，而投于深山穷谷之中，若赴诸渊也。为修，修契其身，无不忘，无不有，即无为而无不为之意。澹然无极，言无底止也”。
予按，庄子所举五等人，皆刻礪其意而行其所好，未能忘我忘物，反一无迹。若夫体道之士，性修反德，体合真空，行无辙迹，故澹然无极，而众美从之。曰忘曰休，曰平易恬淡，曰虚无无为，皆与道相参，而复性之妙谛也。学者心息相依，贵得其平。平则息顺而心和，一到神息两忘，泰然入定，人法双忘，境智俱泯，有无不立，正澹然无极之时也。于斯时焉，天地正阳，翕然归来，寂而感通，静而能应，愈空而愈有，愈忘而愈纯，愈纯而愈化，乃至法界与我，浑无间隔，是名道通为一。唯一故神，神故无方，处有不有，居无不无，阴阳之所不能拘，造化之所不能测，岂非至人之行径耶！故曰：“无忘不忘也，无有不有也。澹然无极，而众美从之”，此真忘心之妙，非一般刻意修治者所能企也；无方之妙，非一般粘滞未尽、执着未消者所能入。故刻意之与忘意，无方之与有方，即有住生心与无住生心之别也。
一三四 天合与人合
《庄子·天道篇》云：“昔者舜问于尧曰：‘天王之用心何如？’尧曰：‘吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。’舜曰：‘美则美矣，而未大也。’尧曰：‘然则何如？’舜曰：‘天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。’尧曰：‘胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣’”。《刻意篇》曰：“虚无恬淡，乃合天德”。又曰：“一之精通，合于天伦”。
陆西星曰：“天德出宁者，本天德以治，而万物自宁也。天之德，无为自然而已，故日月自照，四时自行，昼夜自其有常，云自行，雨自施，无心于物而万物自宁也。天道之运，无所积也；君人之德，亦如是也。信乎其天之合，而非人之合也”。
玄静曰：治国与治身，其例一也。天德者，天心也。与天心合，则虚无自然，火侯纯乎先天，而返还自易；与人心合，则起意着相，纯乎勉强，背乎自然，步步落于后天，返还之效，即难见矣。天德而出宁一语最妙，谓若与天心合辙，则虽出而静，动亦定，静亦定，四威仪内，无不定时也。斯即“大定持之”之意。是故虚无恬淡，妙性冲然，寂照忘知，任运无碍，虽