”周子就说：“无极而太极。”老子说：“一生二。”孔子就说：“太极生两仪。”因此我们可以明白，道就是无极，“一”就是太极，“二”就是两仪，两仪就是阴阳，阴阳就是性命，性命就是神气。
道不可说，不可见。凡可以说可以见的，不是“二”，便是“三”。譬如上下、左右、前后、大小、长短、厚薄、多少、轻重．冷热、刚柔、吉凶、利害、善恶、是非、虚实、有无、性命、神气．阴阳、这些相对的都是“二”。在这些“二”的当中那个就是“三”。有了“三”以后，就能演变而成千成万。所以老子说：“三生万物。”万物既然是从道中生出来的，我們人类号称万物之灵，自然也是从道中生出来的。离开道就沒有世界，也就沒有人类。
人得“一”，是说每个人都得着大道全体中极小一部分。但可惜微末得很。倘若我們把这点微末东西再弄失掉，恐怕第二世连人也做不成，渐渐要变成下劣的动物。所以作者劝大众们，幸而生成一个人身，就应该时时刻刻小心谨慎，护持此道，切勿令它丧失。
宫室虚闲神自居灵府煎熬枯血液
宫室虚闲，比喻人身沒有恶习和各种不良的嗜好，以及心中沒有妄想和杂念。果能如此，我們的元神自然安安稳稳住在里面，不至于流离失所，飘荡忘归。然而世上人们，心中常常被七情六欲搅扰，沒有片刻清涼。情欲一动，阴火跟著就动。阴火一动，周身气血津液都要受伤。弄得面黄肌瘦，形容枯憔。这个病根，就在于人人心中看不破，放不下。所以说灵府煎熬枯血液。人的意识与思想发源之处，叫作灵府。
一悲一喜一思虑一纵一劳形蠹弊
凡人当失意的时候，就要悲哀。当得意的时候，就要欢喜。遇到困难不能解决，就要思虑。未得患得，既得患失，更不免时时用尽心思。我们平时所经过的境界十分之九都是失意，很少有得意的时候。几十年有限光阴，就在忧患中消磨干淨。身心放松是纵。身心紧张是劳。一时放松，一时紧张，就是一纵一劳。我們的肉体受不住这许多刺激，自然要变成衰朽不可救药了。
形蠹弊，是说身体里面腐坏，等于木头被虫蛀一样。
朝伤暮损迷不知丧乱精神无所据
早也吃亏，晚也吃亏，白己糊糊涂涂不晓得厉害，精神耗丧而昏乱。若问他们：在世做人怎样可以做得好？出世修道怎样可以修得成？他们丝毫沒有把握。
细细消磨渐渐衰耗竭元气神乃去
因为是细细消磨，所以吾人身体有亏损，尚不至于感受剧烈之痛苦。因为是渐渐衰老，所以人生数十年中，每容易忽略过去。不知不觉的头发白了，面皮绉了，不知不觉的血液枯了，筋骨硬了。
元气，就是元始中和之气。又名为先天炁。实在讲起來，就是生天生地生人生物的一种生气。宇宙间生气本是无穷，但每个人身体上由娘肚子里带來的那点生气，可怜太少。从小到老几十年中，身体里面所储蓄的生气消耗已尽，我们的灵魂就要和我们的肉体告別了。形神分离，人岂能不死？
只道行禅坐亦禅圣可如斯凡不然
禅字可以作定字解。一般唱高调的人都晓得说：行也在定，坐也在定，甚至于睡臥也在定，不必要做什么工夫。倘若早早晚晚，刻苦用功，反嫌他过于执着，缺乏活泼天机。或者笑他是磨砖作镜。然而这种话只能对程度很高的人说，不能对普通人说。圣人可以这样做，凡夫万万办不到。
萌芽脆嫩须含蓄根识昏迷易变迁
草木最初从土里长出的小苗，叫作萌芽。因为他的体质脆弱而娇嫩，经不起损伤。须要培养有法，保护得宜，他日方有成材的希望。这就是比喻人身中一点生气，根基不牢，最容易丧失。须要设法把他含蓄在身內，不让他常常向外面发泄。然后吾人寿命方可延长。
眼、耳、鼻、舌、身、意，叫作六根。六根所起的作用，就是六识。根与识被尘境所扰乱，陷入昏迷状态，容易由善变恶，由正变邪。若不彻底下一番苦功，恐怕沒有什么好结果。
磋跎不解去荊棘未闻美稼出荒田
荒田之中，多生荊棘。倘若懶惰懈怠，游手好闲，不把田中荊棘斩除干净，好的稻谷决不会生长出来。这两句话，比喻人心中妄想，以及恶劣的习惯若不去尽，工夫很难有进步，好的效验不易于发现。
九年功满火候足应物无心神化速
九，是阳数中的极数。九年，表示纯阳之意。不是必定要九个年头。功满，是说工夫圆满。火候足，是说用功到了这个时候，可以告一段落。应物，就是在世间做利物济人的事业。无心，就是随缘去做，不是有心要做功德。神化速，就是用自己全神来行教化，功效自然很快。《孟子》书上说：“所过者化，所存者神。”与此处意思相同。
无心心即是真心动静两忘为离欲
无心心，就是无念头的心体。普通人心中沒有一分钟不起念头。他们认为这个念头是心的本体，其实错了。诸君要晓得，那个无念的心方是真心，有念的心却是假心。人能认识真心，自然一动一静全是天机，可以做到忘物忘形的境界，这个就叫做离欲。
神是性兮气是命神