内之政。往见四子（即啮缺、披衣、王倪之类）藐姑射之山，汾水（尧之都也）之阳，窅然（茫然自失之貌）丧其天下焉。
此一节，释上尧让天下与许由，许由不受，意谓由虽不受尧之天下，却不能使尧忘其天下，且不能忘让之名，以由未忘一己故也。今一见神人，则尧顿丧天下，此足见神人御世，无为之大用。一书立言之意，尽在此一语，不但为逍遥之结文而已也。庄子文章，观者似乎纵横洸洋自恣，而其中属意精密严整之不可当，即逍遥一篇，精意入神之如此。逍遥之意已结，所谓寓言、重言，而后文乃卮言也。大似诙谐戏剧之意，以发自己心事。谓人以庄子所言，大而无用，但人不善用，不知无用之用为大用，故假惠子以发之。
惠子谓庄子曰：“魏王遗（馈也）我大瓠之种（惠子魏人，故言魏王），我树之成而实五石（瓠之子有五石之多，言其大如此）。以盛水浆，其坚（重也）不能自举（言一人举不动）也。剖之以为瓢，则瓠落（言廓落之大，没处安顿）无所容。非不呺然（大貌）大也，吾为其无用而掊之（言击碎之也）。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣（言惠子不能善用其大也）。宋人有善为不龟（音均，言寒冻，手背皮绽裂，如龟背之纹也）手之药者（言能治使手不皲裂之药者），世世以洴澼（漂洗也）絖（旧棉絮也）为事（言因有不裂手之药，故世世以此为业）。客闻之，请买其方百金（客闻其方妙，故重价买之）。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金（所获之利薄）；今一朝而鬻技百金（言难一，且而得厚利，且而不损己），请与之（不知客所用大也）。’客得之，以说（去声）吴王。越有难，吴王使之将（使得方之人以为将）。冬，与越人水战，大败越人（言吴有此药，故士卒能兵；越无之，故败也），裂地（列土以封）而封之（言以此药，致封侯也）。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也（庄子以此喻惠子不善用其无用也）。今子有五石之瓠，何不虑（思其可用处）以为大樽（以瓠为度水之樽，如今之渔舟小儿背瓠，可知也）而浮于江湖（此以所用之大也），而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心（蓬有心而不通，此嘲惠子一窍不通，正卮言也）也夫！”
此一节，庄子以自创逍遥神人之说，以明无用之大用，盖亦有自寓己意，言世无所知也。惠子乃庄子生平相契之友，故托嘲调以见己意。盖亦言，其虽有圣人，必须举世有见知者，而后乃得见用于当世也。言虽戏剧，而心良苦矣。此等文，要得其趣，则不可以正解，别是一种风味，所谓诗有别趣也。后诸篇中，似此寓意者多，学者不可不知也。前虽说不善用其大，尚未说无用之用，故下文以大树发之。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗（樗散，无用之木）。其大本（树大身也）臃肿而不中绳墨（言不材之甚），其小枝卷曲而不中规矩（言不可裁取也）。立之涂（喻当要路），匠者（喻当世执政之人）不顾（喻不为世所采录也）。今子之言，大而无用（言虽大而无实用），众所同去（言为众人所共弃也）也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎（庄子因惠子说大无用，遂将狐狸、野菌之小巧，以比惠子，并世用小知者，皆不得其死）？卑身而伏，以候敖者（以比小知之人，卑身谄求以取功利，俟其机会，如狸狌之伏身，以候敖者）；东西跳梁，不避高下（以喻世人无知，但知求利，恣肆妄行，不避利害）；中于机辟（此机辟，以取狸狌者），死于罔罟（以罔罟罗取狸狌，因不避高下，故堕死于机罔之中，以喻世人之恃知求利名者，亦若此而已）。今夫斄牛（南方山中有此大牛），其大若垂天之云（斄牛虽大，未必如此，乃卮言也）。此能为大矣，而不能执鼠（言斄牛之大，纵若垂天之云，能如此大，亦不能执鼠，言其至大，不能就其屑小也）。今子有大树，患其无用（言既有此大树，不必患其无用，任他无用），何不树之于无何有之乡（此庄子自喻也。然虽大而无用，但你世人亦不必用，但任放之于无用之地，有何不可），广莫之野（此句与无何有，皆喻大道之乡也），彷徨（游行自得也）乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下（言至人无用而任与道游，则行住坐卧，乐有余地，又何患焉）。不夭斤斧（大树本已不材，而又树之无人之境，斧斤不伤，以喻圣人无求于世，故不为世所伤害也），物无害者（以无用且不置人前，何害之有哉），无所可用，安所困苦哉！”
此篇托惠子以嘲庄子之无用，庄子因嘲惠子以小知求名求利之为害。似狸狌之不免死于罔罟。若至人无求于世。固虽无用。足以道自乐。得以终其天年。岂不为全生养道之大用。是则无用。又何困苦哉。此虽巵言。足见庄子心事自得之如此。岂世之小知之人能知耶。
卷二齐物论
物论者，乃古今人物众口之辩论也。盖言世无真知大觉之大圣，而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见，故各以己得为必是。既一人以己为是，则天下人人皆非，竟无一人之真是者。大者则从儒墨两家相是非。下则诸子众口。各以己是而互相非。则终竟无一人可正齐之者。故物论之难齐了久矣。皆不自明之过也。今庄子意。若齐物之论。须是大觉真人出世。忘