，故其生也如浮沤之蹔起，变化俄然；其死也若疲劳休息，曾无系恋也。
【一三】【注】付之天理。
【疏】心若死灰，绝于缘念。
【一四】【注】理至而应。
【疏】譬悬镜高堂，物来斯照，终不预前谋度而待机务者也。
【一五】【注】用天下之自光，非吾耀也。
【疏】智照之光，明逾日月，而韬光晦迹，故不炫耀于物也。
【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。
【疏】逗机赴感，如影随形，信若四时，必无差忒，机来方应，不预期也。
【一七】【疏】契真，故凝寂而不梦；累尽，故常适而无忧也。
【释文】《其觉》古孝反。
【一八】【注】一无所欲。
【疏】纯粹者，不杂也。既无梦无忧，契真合道，故其心神纯粹而无闲杂也。
【释文】《粹》虽遂反。
【一九】【注】有欲乃疲。
【疏】恬惔无为，心神闲逸，故其精魂应用，终不疲劳。
【释文】《不罢》音皮。
【二０】【注】乃与天地合其（二）恬惔之德也。
【疏】叹此虚无，与天地合其德。
【校】（一）逼字依上句疏文改。上正文迫而后动，疏谓迫，至也，逼也。逼与通形近而误。（二）世德堂本无其字。
故曰，悲乐者，德之邪【一】；喜怒者，道之过【二】；好恶者，德之失（一）【三】。故心不忧乐，德之至也【四】；一而不变，静之至也【五】；无所于忤，虚之至也【六】；不与物交，惔之至也【七】；无所于逆，粹之至也【八】。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭【九】。
【一】【疏】违心则悲，顺意则乐，不达违从，是德之邪妄。
【释文】《悲乐》音洛。下同。
【二】【注】称心则喜，乖情则怒，喜怒不忘，是道之罪过。
【三】【疏】无好为好，无恶为恶，此之（忘）〔妄〕心，是德之愆咎也。
【释文】《好恶》乌路反。
【四】【注】至德常适，故情无所概。
【疏】不喜不怒，无忧无乐，恬惔虚夷，至德之人也。
【五】【注】静而一者，不可变也。
【疏】抱真一之玄道，混嚣尘而不变，自非至静，孰能如斯！
【六】【注】其心豁然确尽，乃无纤介之违。
【疏】忤，逆也。大顺群生，无所乖逆，自非虚豁之极，其孰能然也！
【释文】《于忤》五故反。《确》苦角反。《纤介》音界。
【七】【注】物自来耳，至惔者无交物之情。
【疏】守分情高，不交于物，无所须待，恬惔之至也。
【八】【注】若杂乎浊欲，则有所不顺。
【疏】智照精明，至纯无杂，故能混同万物，大顺苍生。（至）〔此〕论忤之与逆，厥理不殊，显虚粹两义，故再言耳。
【九】【注】物皆有当，不可失也。
【疏】夫形体精神，禀之有限，而役用无涯，必之死地。故分外劳形，不知休息，则困弊斯生。精神逐物而不知止，必当劳损，损则精气枯竭矣。
【校】（一）唐写本邪字过字失字下均有也字。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。【一】故曰，纯粹而不杂【二】，静一而不变【三】，惔而无为【四】，动而以天行【五】，此养神之道也【六】。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢（一）用也，宝之至也【七】。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地【八】，化育万物，不可为象【九】，其名为同（二）帝【一０】。
【一】【注】象天德者，无心而偕会也。
【疏】象者，法效也。言水性清平，善鉴于物。若混而杂之，拥郁而闭塞之，则乖于常性，既不能涟漪流注，亦不能鉴照于物也。唯当不动不闭，则清而且平，洞照无私，为物准的者，天德之象也。以况圣人心灵皎絜，鉴照无私，法象自然，与玄天合德，故老经云上善若水也。
【二】【注】无非至当之事也。
【疏】虽复和光同尘，而精神凝湛。此覆释前其神纯粹也。
【三】【注】常在当上住。
【疏】纵使千变万化，而心恒静一。此重释一而不变。
【四】【注】与会俱而已矣。
【疏】假令混俗扬波，而无妨虚惔，与物交接，亦不废无为。此释前恬惔之至也。
【五】【注】若夫逐欲而动，人行也。
【疏】感物而动，应而无心，同于天道之运行，无心而生万物。
【六】【疏】总结以前天行等法，是治身之术，养神之道也。
【七】【注】况敢轻用其神乎！
【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良剑也。又云