北海若曰：「以道观之，物无贵贱【一】；以物观之，自贵而相贱【二】；以俗观之，贵贱不在己【三】。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知（毫）〔豪〕末之为丘山也，则差数睹矣【四】。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣【五】。
以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣【六】。
【一】【注】各自足也。
【疏】道者，虚通之妙理；物者，质碍之麤事。而以麤视妙，故有大小，以妙观麤，故无贵贱。
【二】【注】此区区者，乃道之所错综而齐之（一）也。
【疏】夫物情倒置，迷惑是非，皆欲贵己而贱他，他亦自贵而贱彼，彼此怀惑，故言相也。
【三】【注】斯所谓倒置也。
【疏】夫荣华戮耻，事出傥来，而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄来为贵，得之所以为宠；寄去为贱，失之所以为辱；斯乃宠辱由乎外物，岂贵贱在乎己哉！
【四】【注】所大者，足也；所小者，无余也。故因其性足以名大，则毫末丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地稊米无所殊其称。若夫观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。
【疏】差，别也。夫以自足为大，则毫末之与丘山，均其大矣；以无余为小，则天地之与稊米，均其小矣。是以因毫末〔以〕（二）为大，则万物莫不大矣；因天地以为小，则万物莫不小矣。故虽千差万际，数量不同，而以此观之，则理可见。◎家世父曰：道者，通乎人我者也；物者，心有所据以衡人者也；俗者，徇俗为贵贱者也；差者，万物之等差也；功者，人我两须之事功也；趣者，一心之旨趣也。
繁然殽乱，而持之皆有道，故言之皆有本。贵贱大小，辨争反复，而天下纷然多故也。
【释文】《其称》尺证反。《可胜》音升。
【五】【注】天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无者也。故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，惠之愈勤而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。
【疏】夫东西异方，其义相反也，而非东无以立西，斯不可以相无者也。若近取诸身者，眼见耳听，手捉脚行，五藏六腑，四肢百体，各有功能，咸禀定分，岂眼为耳视而脚为手行哉？相为之功，于斯灭矣。此是因其所无而无之，则万物莫不无也。然足不行则四肢为之委顿，目不视则百体为之否塞，而所司各用，无心相为，济彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，则万物莫不有也。以此观之，则功用有矣，分各定矣。
若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，则彼我失性而是非殽乱也，岂庄生之意哉！
【释文】《自为》于伪反。注内自为相为皆同。余如字。
【六】【注】物皆自然，故无不然；物皆相非，故无不非。无不非，则无然矣；无不然，则无非矣。无然无非者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为，故因尧桀以观天下之趣操，其不能相为也可见矣。
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