：端坐而忘。◎卢文弨曰：依次当在蹴然之前。
仲尼曰：“同则无好也【一】，化则无常也【二】。而果其贤乎！丘也请从而后也【三】。”
【一】【注】无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！
【释文】《无好》呼报反。注同。《何恶》乌路反。
【二】【注】同于化者，唯化所适，故无常也。
【疏】既同于大道，则无是非好恶；冥于变化，故不执滞守常也。
【三】【疏】果，决也。而，汝也。“忘遗如此，定是大贤。丘虽汝师，遂落汝后。从而学之，是丘所愿。”撝谦退己，以进颜回者也。
子舆与子桑友，而霖（一）雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之【一】。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉【二】。
【一】【注】此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。
【疏】雨经三日已上为霖。殆，近也。子桑家贫，属斯霖雨，近于饿病。此事不疑于方外之交，任理而往，虽复裹饭，非有相为之情者也。
【释文】《霖雨》本又作淋，音林。左传云：雨三日以往为霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。
【二】【疏】任，堪也。趋，卒疾也。子桑既遭饥馁，故发琴声，问此饥贫从谁而得，为关父母？为是人天？此则歌哭之辞也。不堪此举，又卒尔诗咏也。
【释文】《有不任》音壬。《其声而趋》七住反。《举其诗焉》崔云：不任其声，惫也；趋举其诗，无音曲也。
【校】（一）赵谏议本作淋。
子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是【一】？”
【一】【注】嫌其有情，所以趋出远理也。
【疏】一于死生，忘于哀乐，〔相与〕于无相与，方外之交。今子歌诗，似有怨望，故入门惊怪，问其所由也。
曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫【一】！”
【一】【注】言物皆自然，无为之者也。
【疏】夫父母慈造，不欲饥冻；天地无私，岂独贫我！思量主宰，皆是自然，寻求来由，竟无兆朕。而使我至此穷极者，皆我之赋命也，亦何惜之有哉！
卷三下内篇应帝王第七
内篇应帝王第七【一】
【一】【注】夫无心而任乎自化者，应为帝王也。 【释文】崔云：行不言之教，使天下自以为牛马，应为帝王者也。
啮缺问于王倪，四问而四不知【一】。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
【一】【疏】四问而四不知，则齐物篇中四问也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此义而为篇首。老子云不以智治国国之德者也。
【释文】《啮缺》五结反。下丘悦反。《王倪》五兮反。《四问而四不知》向云：事在齐物论中。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎【一】？有虞氏不及泰氏【二】。有虞氏，其犹藏（一）仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人【三】。泰氏，其卧徐徐，其觉于于【四】；一以己为马，一以己为牛【五】；其知情信【六】，其德甚真【七】，而未始入于非人【八】。”
【一】【疏】蒲衣子，尧时贤人，年八岁，舜师之，让位不受，即被衣子也。啮缺得不知之妙旨，仍踊跃而喜欢，走以告于蒲衣子，述王倪之深义。蒲衣是方外之大贤，达忘言之至道，理无知而固久，汝今日乃知也？
【释文】《蒲衣子》尸子云：蒲衣八岁，舜让以天下。崔云：即被衣，王倪之师也。淮南子曰：啮缺问道于被衣。
【二】【注】夫有虞氏之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。所以迹者，无迹也，世孰名之哉！未之尝名，何胜负之有耶！然无迹者，乘群变，履万世，世有夷险，故迹有不及也。
【疏】有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之时，其风浇竞。浇竞则运知而养物，淳和则任真而驭宇，不及之义，此可知也。
【释文】《泰氏》司马云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云：无名之君也。◎庆藩案路史前纪七引司马云：上古之帝王，无名之称。与释文所引小异。
【三】【注】夫以所好为是人，所恶为非人者，唯以是非为域者也。夫能出于非人之域者，必入于无非人之境矣，故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人也！
【疏】夫舜，包藏仁义，要求士庶，以得百姓之心，未是忘怀，自合天下，故未出于是非之域。亦有作臧字者。臧，善也。善于仁义，要求人心者也。
【释文】《藏仁》才刚反。崔云：怀仁心以结人也。本亦作臧，作刚反，善也。简文同。《以要》一遥反。注同。◎家世父曰：有人之见存，而要人之仁行焉。无人之见存，出入鸟兽之群而不乱；其（世）〔与〕人