或曰。西天論者有所立破必以因明為準。若三支闕謬則所立不成。今肇師不遷有何過謬而破之耶。曰。肇師立今昔不遷。云求向物於向。於向未甞無。責向物於今。於今未甞有。此昔物不遷之因也。次舉因成宗云。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。此昔物不遷宗也。今物亦然。故曰。覆而求今。今亦不往。且如向有今無因。成立昔物不遷宗。因明之法犯二種過。謂法自相相違因。法差別相違因。法自相相違因者。即向有今無因。於不遷宗法言陳自相相違。謂不遷言常。向有今無是無常故。於彼常言自相相違。法差別相違因者。謂若據言陳則向有今無即是無常。若推肇師意。許向有今無為成性住。以向物住向不滅不化。但不來今。故曰今無。非謂昔物已滅也。差別相違者。此向有今無因。如能成立意許皆物住昔不滅不來不遷之宗。如是亦能成立。於此相違向有今無無常遷滅宗也。此中亦犯聖教相違。以諸聖教向有今無是無常故。若望宗本亦自語相違。宗本云。若以有為有。則以無為無。此斥常有斷無者也。及立昔物不遷。則曰於向非嘗無。於今未嘗有。豈非以有為有。以無為無耶。
或問。四論出乎一人。獨不遷有滯耶。若不遷有滯。其他安得不滯哉。若三論無滯。則不遷亦必無滯矣。答曰。人之立言。自非無生大聖。不能淳全無弊。彼英哲間氣平生發言務求中理。而一或失之。古德所謂大智面前有三尺暗。此之謂也。雖然。詎可以一言不善便謂平生所言皆不善耶。又詎可以諸言無弊便似一言之非為是耶。夫以一言之非而非平生之善者。是不仁也。以諸言之善而善一言之非者。是不智也。不仁不智不足以語道也。故以不遷之塞以塞三論。是不可也。若以三論之通而通不遷。亦不可也。嘗試觀之。三論之旨窮幽洞妙。乃法藏之要義。聖教之炙言也。至於不遷則有間然。關乎大法綱宗。故不容不辯矣。且肇師論中之雄者。惜乎彼時佛法初來。未窺全體。初未有人徵詰辯難。而肇師以生知之才輙為是論。雖有間然。非其才也。使若人出于台涼之後。吾知其為震旦一人矣。豈區區凡庸可能議哉。澄為是駁。世有以愚不議賢誚之者。澄竊謂曰。我之所以得見肇公者。非我也。是因吾佛聖教光明耳。使吾不聞聖教。吾必以性住為至論矣。
答幻有禪師書
涅槃云。如來亦說常樂我淨。世間亦說常樂我淨。常樂我淨其名一也。所以常樂我淨者異也。豈可混然一觀者哉。今肇師即動求靜之說。與修多羅相似。觀其所以不動之意。則大不俟矣。何則。修多羅以諸法性空為不動。肇師以物各性住為不動。性空義者。由色即空故動而常靜。空即色故靜而常動。諸部般若皆此意也。性住意者。即所謂昔物自在昔。今物自在今。故物雖在昔而不化。因雖在昔而不滅等。不知此意出何聖教耶。觀其即動而靜之語。彼此一也。而性空性住敵體相違。世人徒見一語相似。遂以為必同。不觀所以建立之意。遂混然一途而朱紫莫辨焉。座下必欲主張肇公。必能為其引證出理。如何得與聖教不違。而後不肖所駁不言自敗矣。今座下既不能為其引證出理。乃硬主張其是。其孰與之哉。
又(其引華嚴．法華等證昔物不化)
來諭。華嚴毗盧身住三世。法華述燈明智勝等。是皆往物不化之證者。愚謂此證不成。何則。若毗盧真身。十方三世隨處充周。間不容髮。非若肇公向有而今無也。若燈明等。則化跡雖滅不妨可說。燈明章云。彼佛滅度後。如薪盡火滅。智勝章云。彼佛滅度來。如是無量劫。豈謂有物住於過去而不滅耶。若約法身則昔本非生。今元不滅也。來諭云。若空故不遷。一切斷滅。更說甚物為不遷者。蓋不委色空一物耳。雖色空不二。要見色即是空始曰不遷。經云。觀一切法空無動轉者。豈曰有物而不遷耶。若以有物為不遷。大似斬空華而不卸。固夢物以久留。不亦昧哉。
答界上座
來謂求向物於向於向未嘗無。乃肇公破世人之無見。謂時人求向物於向為無。是邪見斷見之無。肇公破之曰於向未嘗無。是破其無也。細而推之。翻成世人破肇公。何則。肇公自說求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。此分明以向在為有。今滅為無。向在為有是執有為有。今滅為無是執無為無。執有為有是為常有。執無為無是為斷無。來謂世人以向物在向為無者。則世人却知向在為無。今滅不無也。向在為無是即有而無。今滅不無是即無而有。即有而無則有非有也。正破向在為有之實有。即無而有則無非無也。正破今滅為無之斷無。此所以翻成世人破肇公也。且世人豈有如是見哉。但是仁者謬解耳。向有今無。向在今滅。亦世人常情。而肇公亦謂向有今無。此即所造未甞異也。而世人謂昔物在昔為有。今求昔物。昔物已滅。故曰今無。肇公謂昔物原住於昔。但不來今。故曰今無。非謂昔物已滅也。此即所見未甞同。則世人見物無常。故說昔有今無。肇公見物常住。故說昔物在昔而不化也。來謂初簣若滅山亦不成。初簣不滅山亦不成。若然。則仁者欲其滅耶。不滅耶。滅與不滅二俱不成。斷滅見也。亦滅亦不滅。非滅非不滅。相違．戲論耳。且