難)聖心非不能是。誠以無是可是。(敘聖心捨有以領旨也)雖無是可是。(縱成)故當是於無是矣(以為入無)是以經云。真諦無相故般若無知者。(引證無知。此述領意)誠以般若無有有相之知。(此釋經正義。下以謬解申難)若以無相為無相。有何累於真諦耶。(意謂若以有相累於般若。今若以無相為無相。又何累於般若耶。此不達般若真知獨照。故以絕無為般若)答曰。(難以捨有入無。答以兼亡無相)聖人無無相也。(難家認取無相。答以無相亦無。總答問意也)何者。(徵釋無相亦非)若以無相為無相。(若認著於無相。則心有所住。聖心則不然)無相即為相。(若取著無相。則無相亦成相。永嘉云。棄有著空病亦然)捨有而之無。譬猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。(猶如避溺而投火。此外道斷滅也。聖心豈然哉。下申聖心無住)是以至人處有而不有。居無而不無。(雖涉有無。而不住有無。所謂二邊不住)雖不取於有無。然亦不捨於有無。(有無不住。中道亦不安)所以和光塵勞。(老子曰。和其光。同其塵)周旋五趣。(此能有為)寂然而往。(不動本際。應現一切)怕爾而來。(萬化不遷。冥心絕域)恬淡無為。而無不為(聖人以無住為心。豈可以有無而擬之哉)。
難曰。(難以權智生滅。以不達動靜一如。故立此難)聖心雖無知。然其應會之道不差。(此領旨也)是以可應者應之。不可應者存之。(此疑聖心有揀擇可否。故以為有生有滅)然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。(不了生本無生。故立此難)答曰。(答以聖心本無生滅)生滅者。生滅心也。(此凡夫心也。聖豈然哉)聖人無心。生滅焉起。(真顯無生)然非無心。(不同木石無情)但是無心心耳。(但無生滅之心為心耳)又非不應。(不同孤吊)但是不應應耳。(但是隨感而應。本無將迎之心也)是以聖人應會之道。則信若四時之質。(質。實也。由聖人之心。無緣應物。感而遂通。如谷響水月。故信如四時之實。應不失時)直以虗無(寂滅)為體。斯不可得而生。不可得而滅也(以寂滅真知隨緣應現。故本無生滅)。
難曰。(聞無生滅。不達惑智俱空。故以申難)聖智之無。惑智之無。(前云聖智無惑取之知。故疑惑智之無)俱無生滅。何以異之(謂根本實智。靈鑒獨照。本自無知。故云聖智之無。後得權智。照破無明。妄惑本空。故無惑取之知。二者皆無。不識無義何辨。故此興難)答曰。(先智惑雙辨。示空義之淺深)聖智之無者。無知。(真知獨照。心境兩忘。故云無知)惑智之無者。知無。(權智照破惑取之妄知本無。故曰知無)其無雖同。所以無者異也。(聖知天然無知。不假功勳。惑智因修而得。故無意雖同。所以則異)何者。(徵釋不同)夫聖心虗靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。(聖人真心獨朗。寂然不動。絕無妄法。故無知可無。但可曰無知。不可言知無)惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。(後得照惑。了妄本空。但可言知妄元無。不可言無知)無知。即般若之無也。(般若本絕諸妄。故不可說知無)知無。即真諦之無也。(知無者。謂知真諦無妄知也)是以般若之與真諦。(此下心境合明。會寂用之同異。先同異雙明)言用即同而異。(即寂而照)言寂即異而同。(即照而寂)同故無心於彼此。(心境也。同則心境雙泯)異故不失於照功。(境智歷然)是以辨同者同於異。(同其所不同)辨異者異於同。(異其所不異。此則心境俱存照用同時)斯則不可得而異。不可得而同也。(以俱非雙泯。故不可以同異定名)何者。(微辨寂用)內有獨鑒之明。(照體獨立。寂也)外有萬法之實。(萬法皆真。用也)萬法雖實。然非照不得。(萬法雖真。非智照不得其實)內(心也)外(境也)相與以成其照功。(智得境而照用全彰。境得智而真常獨露。故云內外相與以成其功)此則聖所不能同。用也。(非境無以顯智。故不能同)內雖照而無知。(非有對待之知)外雖實而無相。(諸法實相不可以相求。故云無相)內外寂然。(內智無知。外境無相。心境雙泯。故曰寂然)相與俱無。(由心空故境寂。以境寂故心空。故心境相與一道齊平)此則聖所不能異。寂也。(寂則心境雙亡。故不能異)是以經云諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。(引證本來不異也。大品云。諸法無相。非一相。非異相。豈曰下。引釋不異。莊子曰。[梟-木+儿]脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。謂天生長短。不必裁齊。嶽高壑下。本來自定。不必夷嶽之高。以填壑之下。意引諸法當體真常。本無差別。所謂是法住法位。世間相常住。不待造作。然後齊平。謂若以不二之智。照一真之境。故法法真常。本來不異。斯則自然不異。非安排而後不異也)誠以不異於異。故雖異而不異也。(不以境異而異其心。故境隨心一。即異而同。故云雖異而不異)故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。(謂依一真法界。演說無量差別法門。故云無異法而說異法)又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣(引證不一不異。大品云。世尊。云何於無異法中而說諸法異。又云。諸法無相。非一相。非異相。是