背失其本心。雜業交傾。將飄零於異趣。今則特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿眷戀於殘軀。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。
(施主作禮。表白唱言)。
一心奉供。十方法界。四類受生。五趣所攝。山間海底阿脩羅眾。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
(表白振鈴宣偈讚文)。
惟此化生天所攝 執持世界與天爭 居鄰日月是胎生 護法乘通同鬼趣 旦在虗空歸水宿 信知此類比旁生 四生五趣攝還周 北住須彌深入海 眾相山中為一種 號稱最劣少威神 阿脩羅道眾無央 於此一時俱奉供
伏以宿修十善。但成下品之因。區別四生。遂感陋心之果。專行利己。多為勝他。福雖強而報本非天。形極巨而手能障日。處眾相山中。其威或劣。住大醎水底。所入最深。寶網雕欄。映行樹參差之影。奇華名苑。出眾禽和雅之音。居宮燒。則來苦具於三時。御飲食。則變青泥於一口。是為惡趣所攝。蓋因邪見之堅。其有聞悅意女言。而遽爾興瞋。共帝釋天戰。而終焉致敗。逃身入藕竅。想多慚色。取月為耳璫。只成慢辭。但念不臧。豈明無諍。長懷暴戾。將鬼畜之為儔。都無慈心。何人天之有望。今則特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿眷戀於殘軀。得升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。
(施主作禮。表白唱言)。
一心奉供。十方法界。燄口鬼王。三品九類諸餓鬼眾。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
(表白振鈴宣偈讚文)。
諸餓鬼中名燄口 以權引實故稱王 財分三品豈無因 業報千差於此見 食血食香非一類 依山依水即為名 閻浮地下閉幽區 或處鐵圍償宿罪 別有夜叉羅剎鬼 至於橫死眾傷亡 十方餓鬼及孤魂 於此一時俱奉供
伏以習慳貪之業。既非吉人。感醜陋之形。乃名餓鬼。是以咽垂大癭。腹聳高山。足比枯柴。面同惡獸。火炬長然於口。針毛每刺其身。豈惟痛苦難言。抑亦饑虗莫告。閻浮提地下之正住。斫迦羅山間之別居。凡丘陵草木空荒之鄉。及城邑街衢憒鬧之處。固多此類。得脫何時。不善用心。墓下鞭屍而奚益。尚知活命。人中求食以為謀。至於被焚被溺之喪生。自刎自經之害體。凡茲短折。悉是傷亡。孤魂渺渺以無依。長夜漫漫而未旦。唱言水水。此鬼城內那得有之。[穴/(爿*臬)]語刀刀。我王庫中無如是者。今則特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿留滯於幽區。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。
(施主作禮。表白唱言)。
一心奉供。十方法界。閻摩羅王。地府十王。王妹神女。諸司官吏。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
(表白振鈴宣偈讚文)。
信矣十王居地下 閻摩羅號最稱尊 惟茲神妹亦分權 善惡二童諸女吏 十八大臣曾立誓 同為治獄報初心 洪伽噤等固威雄 惡毒鬼儔咸佐理 業鏡火珠常鑑照 諸司典執本公平 十方地府眾神司 於此一時俱奉供
伏以善心初發。上天之寶殿先成。惡念纔萌。下地之火城已具。故知現起之業行。可卜未來之報緣。惟閻摩羅之至神。住捺落迦之冥界。列華池於四處。懸鈴網於七重。眾鳥和鳴。香風芬郁。苦俱樂而間受。兄與妹以雙王。因本無良。從極瞋而立邪誓。果還自熟。撲熱鐵而灌融銅。矧十八之大臣。及百萬之精卒。繇當時有奉助治罪之願。致此日得各任典司之稱。所謂掌廳案之判官。與彼執文籍之童子。推鞫對驗。固無枉濫。燒然凍冽。曷不辛酸。非諸神可專其權。實眾生自感之力。久纏妄習。徒令曠劫拘囚。欲反真修。不出一心照了。今則特開勝會。普度迷流。幸因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿留滯於幽都。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。
(施主作禮。表白唱言)。
一心奉供。十方法界。八熱八寒諸大地獄。諸獨孤獄。受苦囚徒。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
(表白振鈴宣偈讚文)。
八熱正居南贍部 四門十六號遊增 須知邊住鐵圍山 此是八寒諸獄處 劍樹刀山殃自受 鐵丸銅汁苦難逃 維茲惡逆大阿鼻 無數劫來無解脫 別有泰山孤獨獄 城隍祠廟管新亡 十方地獄眾囚徒 於此一時俱奉供
伏以非毀三寶。曾無歸敬之誠。違逆二親。罔念生成之本。其或六根圓造。至於一業單行。過之微者責亦微。罪之大者罰斯大。是心所作。自我之招。如夜書火滅而字存。若曉鑑形臨而影見。極熱極寒之異熟。惡因惡果之相成。斫迦羅兩山間。日月神天不照。閻浮提八獄下。鐵銅石火交陳。風吹劍樹。則舉體刺傷。湯涌灰河。則全身糜爛。既受斫於斤斧。