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明暗色空成住坏即大寂灭究竟觉居以名庵是增语而我铭之添注脚如汤消冰无别冰冰汤之相未全脱何如睡足百事懒轩纳林光鸟声乐当知今在衡岳中门外今无觉衡岳道人抚掌笑轩渠注经不必居牛角
  如庵铭(并序)
  吾乡日公谓余曰吾以经行座卧为庵以分别尘劳为如且求铭铭曰。
日用现前随眠烦恼去之即生如石下草盖其妄觉取舍颠倒小根怖之冰炭怀抱我以慧眼燕坐默观一切异相如珠走盘是时日公非内非外是非死生合成一块
  朴庵铭
履长老禅而色贵白老禅有终白不受色道人游方学至无学如役六用则思返朴有山可看有饭可饱乃笑诸方何必百巧罏烟未残跏趺袖手雪窗无尘鸟啼清昼
  梦庵铭(并序)
  弛担假寐入大槐之宫尝王者乐觉来欠申炊未及熟耳辍薪得鹿翳诸隍中俄而忘之意以为梦且行且咏路人用其语而得鹿一以为虚一以为实此世间之论也梦中无女色而欲成办非实非虚此出世间之论也衡岳素公高行着丛林寄傲一庵而以梦名铭曰。
一境圆通而法成办五根不行而意自幻昼思夜境尘劫无间而睫开敛初不出眼知谁妙观镜于心宗以世校梦乃将无同为鱼泳波为蝶翔空在素曲肱吉祥止躬即庵是梦问井得水即梦是庵缘饭识米于一意地无能无二若见主人梦庵俱弃
  痴庵铭(并序)
众生以贪瞋痴为三毒三毒之过能致生死诸佛以戒定慧方便观照而用治之余至龙山翊道人引余坐于明窗净室之间曰此吾痴庵也翊颀然秀发论议精到余不见其痴之相山云朝升璧月夜挂翛然无营余不见其痴之理禅者方以精严黠慧自矜机辩逸群胜物其肯甘为痴哉顾虎头之痴于画王述之痴于不言率为世传是好名之痴也上人泯泯与众卧起不知人间是非荣辱贵贱功利如三世诸佛之白牯可谓之痴虽以自志然余以谓其未能绝对余为之铭又可乎上人之痴不事于名则余之铭于义未失铭曰。
导师黠慧出三界痴于无痴中致众生疑未若翊禅淡然无为以痴为庵聊以戏之亦有痴侣论痴要诀若见大智红罏片雪
  懒庵铭(并序)
  放似狂静似懒学者未得其真而先得其似山林云壑之人狂放一致静懒同川然胸次泾渭笑时真率了然得于眉睫之间融懒亦能负米瓒懒亦能拭涕安懒亦能牧牛未能真懒也者南州仁公以勃窣为精进以哆和为简静以临高眺远未忘情之语为文字禅然则结庵自藏而名以懒殆非苟然甘露灭为作铭曰。
惟融与安品坐客瓒于禅林中是谓三懒秀媚精进辩慧担板唯道人仁俱透此患水不洗水眼不见眼以之名庵盖亦泡幻乌啼华笑曰用成办睡起密传露牙一盏
  堕庵铭
心非言传则无方便以言传之又成瑕玷盖言不言俱名污染饮光华笑智海簟卷非言不言惊如掣电异哉曹山法幢特建以堕一字雪诸情见在圣非贵在凡非贱杂之不藏着之难辨二乘骨惊十地魂战而解空子乃圆笑靥善刀藏之不露锋焰不动声气降伏魔怨
  喧寂庵铭(并序)
高安居士王询温甫和易寡欲靖专无营特刻意事佛精严弗懈虽年运往矣而视听聪明惟履无玷故声称闾里云庵道价值天下元丰间游金陵舒王施第为寺以延丛林号内外护元祐初退休来归说法于洞山九峰温甫忘冠巾而师事之其法嗣佛照禅师惠泉者与之交善自泉住上都名刹士大夫有稀见之者而与温甫日亲法喜偈语酬唱不绝岂所谓千里同风者乎政和七年秋结制对其所居名曰喧寂余适以事至访之温甫方负暄阅经置卷坐语语少而理多于是自愧羁官四方畏首尾思蝉蜕垢纷纵浪闲旷而不可得乃铭其庵而去铭曰。
孰谈无生唯老居士孰为听徒团栾妻子以诸尘劳而作佛事视其家风老庞是似名闻诸方流辈追崇余四十年一节保躬老则结屋置阛阓中即喧而寂盖将无同贤哉斯人不二于物蹇寓于世莫知归宿我睨而视亦见仿佛出生太虚陶铸魔佛
  破尘庵铭(并序)
  道人堪师庵于水西南台之下名曰破尘为之铭曰。
一大经卷破此一尘何以破之智为斧斤尘非断空可破非有了然而知空亦不受异哉湘麓庵此老堪视其庵名如车指南堪虽可即语默弗及如指自触如眼自觌
  报慈庵铭(并序)
  武宁西峰达上人年方妙而孝思度越流辈父母丧则重于坟所旦夕诵呗以时临遂自名其庵曰报慈呜呼达可谓知如来大师律我比丘之意经岂不曰孝名为戒乎余谓其所为有补于名教乃为之铭曰。
竹丛生谓之慈竹乌返哺谓之慈乌岂吾含齿而戴发乃彼乌竹之不如故有终天之痛心再折而情枯莳松楸以上云雨就树阴以縳屋庐营出世之冥福生五浊之芙蕖知轮珠以行道明月白皎其影孤念此风之可尚聊以起精进而激懦夫
  甘露灭斋铭(并序)