左旋
谓诸世间皆无自性，唯由分别之所安立。百论亦云：“若无有分别，即无有贪等，智者谁复执，为真为分别。”释论云：要有分别，乃有彼性，若无分别，即无彼性，如盘绳上假立之蛇，决定当知自性非有。此说贪等虽无自性，其假立义，如同绳上假立之蛇。然非说彼蛇与贪等，于名言中，有无皆同也。由前诸理，故知执实有之相者，谓说彼法非由无始分别假立，是执彼境由自性而有，其所执境，名为自性，或名为我。由说人上无彼自性，名人无我。眼耳等法上无彼自性，名法无我，故亦当知，执人法上有彼自性，即人法二种我执也。
如百论释云：所言我者，谓诸法之不依仗他性。由无彼性，名为无我，此由人法差别为二，曰人无我与法无我。人我执之所缘，入中论说，正量部中有计为五蕴者，有计为一心者。其计一心为我见之所缘者，如唯识宗与许阿赖耶识之中观师，则计阿赖耶识为彼所缘。其不许阿赖耶识之中观师，如清辨师与小乘诸部，则计意识为彼所缘，当知此诸派所说，流转生死者与修道者等补特伽罗之名义，皆通唯我与我所相事阿赖耶等之二事。入中论中，破计五蕴为俱生我执萨迦见之所缘。
释论则说，唯缘依蕴假立之我。又说，唯五蕴聚，亦非名言之我。故一时之蕴聚及前后相续之蕴聚，皆非彼见之所缘，唯能引生我念之唯我，乃是彼之所缘。故任何一蕴及诸蕴集聚，皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法，余处已广说。
俱生萨迦耶见之所缘，要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执，虽是俱生人我执，而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘，要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相，谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘，谓他身中之色等五蕴，眼等六根，及内身所不摄之器界等，行相如前说。入中论释云：无明愚痴，于诸法无自性增益为有，以障蔽见实性为体，名为世俗。又云：如是由有支所摄，染污无明增上之力。
此说执境实有，即是无明，及说彼是染污无明。故法我执，有立为烦恼障与所知障之二派，此同初说。龙猛师徒亦说此义，如七十空性论云：“因缘所生法，分别为真实，佛说为无明，出生十二支。见真知法空，无明则不生，由无明灭故，十二支皆灭。”分别诸法为真实者，即执彼为实有耳。宝鬘论云：“若时有蕴执，彼即有我执。”此说未灭法执之前，亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰：“如身根遍身，痴遍一切惑，故由灭愚痴，一切惑皆灭。若见缘起理，则不生愚痴，故彼当尽力，专宣说彼语。
”此所说愚痴，即三毒中之愚痴，故是染污无明。又说灭彼无明，要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭，故染污愚痴，当知即如释论所说，是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。
巳二明彼即生死根本，如前所说之二种我执无明，非是内外诸宗所计之常，一自在之人我执，亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境，及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心，复非二取所空之实有自证，概非彼等不共遍计之人法二执，乃一切有情不待邪宗，无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执，即生死根本。如入中论云：“有生旁生经多劫，彼亦未见常不生，然犹见彼有我执。”由此道理，故知于生死中系缚一切有情者，是俱生无明。分别无明，唯学彼邪宗者乃有，故非生死之根本。
要须如是分别了解。若不知者，则于抉择见时亦必不知，以抉择无俱生无明所执之境为主，于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破，于破二我时，唯破诸宗所计之我，而抉择无我。是则修时，亦必唯修彼义。以抉择正见，即为修故。于是修已，现证及修到究竟，亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我，即能灭除俱生烦恼者，实为太过，如入中论云：“证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。
”释论云：今以喻明彼义毫无关系，颂曰：见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我，然法无我亦可配云：证无我时断遍计，不许此是无明依，故云了知无我义，永断无明最希有。
设有是念，宝鬘论说，若时有蕴执，彼即有我执，有我执造业，从业复受生。执五蕴实有之法我执，为生死根本。入中论说，“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。”萨迦耶见为生死根本，二论相违，以生死根本，不容有不同之二法故。
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