作解。俱在散位也。明上座大庾嶺上不思善惡了。方見得。便道。某甲雖在黃梅。實不知得佛言。不此岸。不彼岸。不中流。南泉云。不是佛。不是物。正是你今人管帶處。但恁麼學。如秀才及第一回。從此是官人。心要一回了。是佛方無疑。各自將為事。莫趂閧過。久立。
師云。諸人分上各有一段事。回頭方識得。須是解回頭。且如何回頭。不尋尋。尋不尋。者箇便是人難措入處也。不尋如何尋。尋如何不尋。若但尋。何異尋聲逐色。若一向不尋。又何異土木瓦石。須是尋而不尋。不尋而尋。若入得也。始和會得尋與不尋。所以道。不尋。不尋。法身圓寂。尋尋應用不差。尋不尋。不尋尋。境智冥會。體用一如。故得三身四智。五眼六通。從是開明。學道人解恁麼回頭尋究始得。 豈不見僧問仰山和尚。別有何徑截。願乞指示。山云。別有別無。轉令汝昏昧。汝是甚處人。云。幽州人。山云。汝還思彼中不。云。常思。山云。所思者。樓臺殿閣。市井人煙。有許多般。你返思思底還有許多般麼。云。無許多般。山云。據汝見處。祇得一玄。得坐披衣。向後自看。大眾。者僧道所思有許多般。思底無許多般。見解有偏。致令仰山道祇得一玄。道眼不正。若據山僧。所思樓臺殿閣有許多般。便是無許多般。思底無許多般。便是有許多般。可驗現今目前有許多般。便是無許多般。無許多般。便是有許多般。亦如毗目仙人執善財手。善財見無量世界微塵數諸佛。仙人放手。宛然依舊。好大眾。放下手了。宛然依舊。且作麼生會。會取好。久立。
師云。先聖道。法法本來法。好雲門拈拄杖云。不是本來法。良久。曰。若如是。則三毒．四倒．五蘊．六入．十二處．十八界．二十五有。不是本來法。何不恁麼會取。多少省力。佛法是箇最省力底事。何甞不現前。自是你不會。又向你道。無法無非法。何於一法中。有法有不法。祇為馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理也是馳求。看古人公案也是馳求。看禪冊子也是馳求。假饒靜坐。念念不住亦是馳求。要會麼。則你那馳求便是不馳求。箇中極難信入。難做功夫。不安樂者。葢為你等不沉則掉。所以道不會去。如今如何得不沉不掉。則你那一念起。是生滅流轉。為是業識耶。為是不動耶。恁麼飜覆看來。便有些子道理。久立。
師云。同床共被。夢各不同。先聖云。同共一法中。而不得此事。且如生死一法中。入得生死而不被生死縛者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛。一人脫。豈不是夢各不同。你尋常生死作一邊。無生死作一邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說作一邊。無言說作一邊。山僧此中也無衲僧事及向上事。祇論出生死事。不祇恁麼說一句了休。須是即生死中見無生死事。 豈不見永嘉大師見六祖云。生死事大。無常迅速。六祖云。何不體取無生。了無速乎。嘉云。體即無生。了本無速。又如曹山辭洞山。洞山云。什麼處去。曹山云。不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。曹山云。去亦不變異。豈不是了得底人。你思量為一邊。不思量為一邊。於言說外做箇無言說。縱饒你會得箇無言說處分明。纔有言說。便礙著你也。終日行住坐臥。不曾行住坐臥。何不恁麼參究。 有時師僧來此。下一句。拍一拍。那裏當得見解不出二邊。你須是去思量看。我分明在生死中。如何得無生死去。莫道便是也。我本來無生死。不由你說者一句子便了。有底聞人說無生死。便道是也。本來無生死。若恁麼作解。便難會也。既不許人作道理。起會解。又不許人說却。如何作功夫。你不見古人道。我祇把你將來底。示你箇入處。珍重。
師云。看見今時叢林中兄弟。似總不說此事相似。祇如天下到處叢林知識說禪說道。入室陞堂。無不是說此事。何故道不曾說著。說則說也。則是說不著。不惟說不著。亦不解覷。不解恁麼作功夫。祇管道正令全提。十方坐斷。佛來也打。魔來也打。一向說禪。元來緊要處不曾說著。山僧者裏所說者。是諸方掉下不要者。等閑地糞掃堆頭拈將來問人。又却道不得。祇如今早入室問道明得底人。見香臺時。是香臺。不是香臺。若道是香臺。與尋常人一般。若不是香臺。香臺却分付與誰。輕輕將來問著。便七花八裂。葢緣尋常總去閑處做功夫。 我且問你。不說入眾來。未行脚未入眾時。見香臺時喚作什麼。曰。喚作香臺。又曰。大家喚作香臺。何不思量因什麼喚作香臺。禪須是恁麼參。要明你無始時來事。修山主道。不見本來法。障礙是從來。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。將一點糞著在鼻端上。初不覺知。及至起來。或聞臭氣。嗅褊衫。謂是褊衫臭。遂脫却褊衫。拈得物來。一切皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別物事。剛自不信。智人云。你但將手向鼻上揩看。則是不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全無臭氣。若嗅一切物。元來皆無臭氣。參禪亦然。不肯自休歇向己看。者下尋會解。那下尋會解。覔道理。做計較。皆總不是。若肯回光就己看之。無所不了。不見道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。却有悟明分。久立。
師纔坐。呵呵笑曰。猶自不會。良久。